В этой главе мы должны узнать о том, что такое гуны материальной природы, как они действуют, как порабощают живое существо и как помогают ему достичь освобождения. Считается, что знание, изложенное в данной главе, выше того, которое было открыто в предыдущих главах. Овладев этим знанием, многие великие мудрецы достигли высшего совершенства, и мы должны пойти по их стопам, ничего не боясь и не стесняясь. Если тропа проложена, ничто не мешает по ней пройти всем желающим. Единственная опасность - это быть не аккуратным и сойдя с этой тропы сорваться вниз. Это не просто тропа - это горная тропа, а значит узкая и опасная, поэтому духовное развитие называют лезвием бритвы.

Есть три типа искателей истины: гьяни, йоги и бхакты. Гьяни - это философы, которые ради поиска Абсолютной Истины, ради поиска духовного мира готовы пожертвовать своей собственной индивидуальностью. Они готовы пожертвовать самого себя, свою природу, свою душу. Йоги же ради поиска своей души, готовы пожертвовать всем окружающим миром, они забираются в пещеры на снежных вершинах, отказываются от пищи и вещей. Но бхакта не отказывается от мира, он не отказывается и от своей души, он старается использовать все то, что ему дает этот мир, для духовного совершенствования. Бхакту интересуют связи. Его интересует связь души, материального мира и Абсолютной Истины, а изучение связей и есть настоящая йога. Фактически в этом и состоит задача 14 главы - заинтересовать нас в этих связях. Вожделение - это связь между материальными элементами, а йога - это связь между материей, душой и Абсолютной Истиной. Однако у нас сколько угодно времени на вожделение, а вот на йогу мы не хотим потратить и пару минут...

Однажды один мудрец обратился к знаменитому царю:
-Ты великая личность, для того, чтобы править совершенно, тебе надо прослушать совершенное произведение, Махабхарату, с самого начала до самого конца!
Но царь ответил:
-У меня просто нет свободного времени, мне абсолютно некогда этим заниматься.
- Ну, может быть, тогда ты послушаешь хотя бы всего одну главу из этого великого произведения?
Но царь возразил:
- К сожалению, я настолько занят, что и на это у меня абсолютно нет никакого времени.
- Хорошо, сказал мудрец,- может быть тогда всего один стих, это же совсем немного?
- Хорошо, - ответил царь,- я согласен, ты меня уговорил.
И мудрец произнес первый стих Махабхараты:
- Равана и Дурьедхана были очень упрямыми людьми. Один из них украл животных, у другого сожгли его лес. Поэтому оба они были вынуждены увидеть эту войну.
- Какой скот? Какую рощу? Почему войну? - царь уже не мог жить спокойно, и ему пришлось выслушать всю великую Махабхарату.

Мы же, начиная говорить с непосвященными, чтобы их заинтересовать, начинаем свои объяснения со 2 стиха 9 главы Бхагавад-гиты:

раджа-видйа раджа-гухйам
павитрам идам уттама
пратьякшавагамам дхармйам
су-сукхам картум авйайам

Это знание - царь всего знания, тайна тайн. Это самое чистое знание, оно дает живому существу возможность в процессе духовного самоосознания увидеть свою истинную сущность, поэтому его называют совершенной религией. Оно вечно, и постижение его радостно.

Разве нормального человека не заинтересует такое начало? Конечно, заинтересует, ну а если нет, значит, человек заинтересовался внутри, просто не хочет подавать виду, а значит, он просто не хочет это знание получить именно от нас. Это надо смиренно принять и дождаться того момента, когда с ним встретится другой трансценденталист, к которому у него не будет предвзятого отношения. Это мир впечатлений, и далеко не всегда мы производим его так, чтобы человек нам начал доверять. Надо уметь признавать своё несовершенство.

Человеку так трудно слушать об Абсолютной Истине, потому что его сознание отравлено вожделением, и отравлено оно даже не в этой жизни, а в одной из предыдущих. В этом основная опасность вожделения, оно опаснее, чем любой самый страшный яд, так как яд отравляет только это тело, а вожделение способно мучить нас из жизни в жизнь, оно отравляет тысячи тел, в которых нам приходится рождаться. Мы только открыли в первый раз глаза, только сделали первый вздох, а тело уже заранее отравлено, в нем уже есть вожделение. Может быть, именно это отравление и чувствовал Фрейд, проводя свои изыскания в подсознании?

Он понял одну страшную тайну - наслаждение властью и наслаждение сексом имеют много общего. И то и другое наслаждение - это наслаждение контролем над другим человеком. Это чувство того, что я могу получить полную власть над другими живыми существами, я могу сам стать Богом, в конце концов. Поэтому в животном мире сексуальные проявления - это также доказательство своей власти над другими. В результате человек просто забывает о своем предназначении - служить Абсолютной Истине - и пытается сам стать господином материи. Учеными кстати найдено этому косвенное доказательство, они так же нашли связь между активной сексуальной жизнью и уменьшением способности к запоминанию. Поэтому в духовной культуре столько внимания уделяется контролю чувств и воздержанию.

Однажды произошла интересная история. Одна проститутка пришла к настоятелю храма и задала ему странный вопрос:
- Ко мне каждый день заходят монахи и просят пожертвовать им немного еды, и я с радостью делаю это. Но вот вчера ко мне тоже пришел монах, но он пришел ночью и попросил меня пожертвовать ему немного телесных наслаждений. И я теперь не знаю, как мне правильно поступить? Должна ли я утолять все виды его голода, или есть какая-то разница?
И настоятель монастыря привел ей интересный пример:
- Представь себе, что бесплодная женщина, уже не надеявшаяся зачать ребенка, вдруг забеременела. Потом она его тяжело вынашивала и, наконец, в больших муках родила. Много лет ушло, чтобы его выкормить и вылечить от всех детских болезней. А уж сколько сил ушло, чтобы его как следует воспитать. А теперь подумай, если такой ребенок придет к своей матери и попросит у неё веревку, чтобы повеситься, даст она ему её или нет?
- Конечно, нет, - ответила проститутка.
- Вот так и ты, зная, что это монах, не должна давать ему возможность убить себя после долгих лет духовных поисков. Он пришел не для того, чтобы накормить свое тело, он пришел, чтобы убить свою душу...

Но для того, чтобы избавиться от вожделения, необходимо следовать регулируемой духовной практике, которая называется садханой. Ежедневные правильные очистительные действия постепенно возвысят душу, и она опять почувствует естественное счастье. Но сейчас все проявляют торопливость, все хотят мгновенных достижений. Однако мудрецы предостерегают нас от этого. Если человек поторопится и раньше времени откажется от строгой духовной практики очищения, он не получит ничего хорошего. Чтобы получить спелые и чистые плоды, нужно потрудиться и залезть на дерево, если же дерево просто потрясти, то плоды, конечно, с него упадут, но это будут подгнившие плоды. Поэтому не зря говорят, что мудрый человек терпеливо поливает корень дерева, понимая, что хорошие плоды зреют долго.

В предыдущей главе мы выяснили, что причина всех наших радостей и горестей – желание соприкоснуться с материей. А теперь мы выясняем, как точно происходит это соприкосновение. Теперь мы разделим материальную природу на три составляющих, на три гуны. Поэтому в 14 главе и объясняется, что представляют собой эти гуны материальной природы, как мы в них запутываемся и как можно избавиться от их влияния. Для начала можно сказать одно: что мы будем в себе взращивать, то мы и вырастим. Если мы будем в себе взращивать гуну благости, то мы победим гуны страсти и невежества, но если мы захотим в себе вырастить гуну невежества, то мы запросто победим в самом себе гуны страсти и благости. Это похоже на садовода, который точно знает, что он хочет вырастить на своем участке, и ему приходится ради одного вида постепенно уничтожать другие виды растений.

И как мы понимаем, наша задача для начала вырастить гуну благости, но так как это ещё и борьба с другими гунами, нам необходима решимость. Только в таком состоянии сознания можно вырастить и даже преодолеть гуну благости, достигнув уровня васудевы, на котором и происходит постижение Абсолютной Истины. Такое избавление от влияния трех гун материальной природы равносильно избавлению от кармы. Но это настоящая борьба, борьба не шуточная. Гуны находятся прямо внутри нас и побуждают то к поиску чистоты, то к поиску низменных наслаждений, то к знанию, то к невежеству. Но что бы они в нашем сознании не вызывали, эти состояния не дают нам сосредоточиться на Абсолютной Истине. Все это просто грозовые облака, которые выглядят интересно, но закрывают от нас солнце.

И метод борьбы с ними чрезвычайно прост и в то же время максимально сложен: мы должны, не обращая на них внимания, продолжать свое духовное развитие. Какой бы не была поутру погода, нам надо встать и приготовить завтрак. Вместо того чтобы наслаждаться разнообразием того, что мы видим в этом мире, нам надо сосредоточиться на Абсолютной Истине. Это и называется, собственно говоря, медитацией. Такая медитация позволяет выйти за пределы ограничивающей энергии, за пределы иллюзии.

Любовь к Богу позволит нам совершить чудо и выйти из-под давления материи. Душа – не просто ярче тысячи солнц, она ещё и сильнее их всех. Просто мы забыли об этом и не пользуемся своими силами. Помните, как одна мать подняла машину, чтобы вытащить из-под ее колес своего ребенка? Как она смогла это сделать? Просто от любви она забыла, что является слабой женщиной, которой все помогают носить сумки из магазина. Она просто в этот момент забыла о том, что она тело, и, выйдя за его пределы, смогла действовать не так ограниченно.

Проблема заключается в том, что мы находимся не просто в царстве материальной природы, мы находимся в рабстве у материальной природы, мы погружены в неё, гуны окружают нас со всех сторон. Просто не обращать на них внимания очень трудно. Кроме того, у нас есть бесконечный опыт материальных наслаждений, и минимальный, фактически нулевой опыт духовных наслаждений. Даже встав на путь духовного развития, мы главным образом испытываем материальные наслаждения, а не глубоко-духовные. Поэтому снова вернуться в область грубого материального сознания очень и очень просто. Кроме того, как все вы понимаете, это дорога вниз, а вниз идти всегда легче, чем в гору.