В комментарии к тому стиху говорится, что когда возрастает влияние гуны страсти, благость и невежество отступают на второй план. Гуна благости, возобладав, побеждает в свою очередь страсть и невежество, а когда берет верх гуна невежества, терпят поражение страсть и добродетель. Эта борьба между гунами материальной природы не утихает ни на секунду. Причем, победа в этой борьбе не имеет ни какого смысла, так как враг, даже отступив на какое-то время, все равно вернется, собравшись с силами, и война продолжится, как будто и не останавливалась вовсе. Так и люди в этом мире, находящиеся под влиянием гун материальной природы все время воюют друг против друга. И война не останавливается и не исчезает, она просто затихает на какое-то время, но только потому, что поверженная сторона пошла собираться с новыми силами.

Поэтому, единственный способ что-то решить концептуально в этой области - это вообще выйти из-под влияния гун материальной природы. Гуны материальной природы связаны с тем, как живет человек. Что он есть, как он работает, как общается, о чем думает. Это значит, что меняя свои привычки, мы можем подняться под влияние гуны благости, высшей гуны материальной природы, а потом выйти и за пределы ее влияния тоже. Это состояние выхода из-под влияния гун - называется чистой благостью, или васудевой. Только на этом уровне человек способен понимать науку об Абсолютной Истине. Поэтому мало слушать о духовном, надо еще и реально поменять качество своего ежедневного поведения, реально поменять качество своей жизни.

Для этого необходимо развить в себе такое интересное качество как вдумчивость. Кстати именно из-за этого качества, раньше, следовали брахмачарии - полному или временному отказу от межполовых отношений. Чтобы выйти за пределы гун материальной природы, человек должен научиться наблюдать за их действиями и анализировать их влияние, как на других людей, так и на самого себя. Для чего мы создали семью - чтобы как можно меньше думать. Пришел домой, еду приготовили, деньги кое-как заработали, есть на чем поспать, лежи себе и смотри телевизор. И в такой атмосфере совсем не хочется думать об Абсолютной Истине. Человек сам себе хозяин и это убивает его вдумчивость. Когда говорят: о как у вас уютно, это переводится как - о как у вас можно не о чем не думать...

Поэтому Бхагавад-гита рекомендует как можно быстрее принять духовного учителя и наблюдать за тем, как он живет, что он говорит и как отвечает на вопросы. Нужно не просто разглядывать этот мир, такое тупое разглядывание постепенно превращается в подглядывание, посмотрите, сколько на телевидении таких подозрительных передач. Необходимо научиться наблюдать именно за мудрецами, потому что такое наблюдение способно научить нас мышлению в стиле отсутствия гун материальной природы. Как минимум мы должны научиться различать и отличать друг от друга все 5 уровней человеческого сознания, которые мы разбирали раньше. Это понимание позволит подняться до высшего уровня - до состояния ананда-майи.

Одним словом, образование - это умение наблюдать за мудрецами. Первое рождение, рождение от родителей не дает возможности ребенку так просто выйти из под влияния гун, только второе рождение дает такую силу. И это второе рождение происходит во время обучения у мудрецов. Во время такого обучения мы учимся новым привычкам и возвышенным способам мышления. Мы учимся принимать правильный выбор, о котором даже раньше и не догадывались. В ведах говорится: если ты не знаешь, пуститься в путешествие или не пускаться - останься дома! Если ты не уверен, стоит поесть или не стоит - не ешь! Если же ты не знаешь - жениться или не жениться - тогда женись!

Для понимания всех тонкостей возвышения над материей, в ведическом образовании существует четыре ступени: слушание (шравана), понимание (гьяна), осмысление, или усвоение (вигьяна) и преподавание, основанное на усвоенном знании (шикша). Разница между пониманием услышанного и усвоением услышанного заключается в том, что на стадии усвоения знания человек так же меняет и свой образ жизни. Мало слушать и понимать, надо еще осмысливать и обучать! И сутью ведического образования является умение проталкивать человека со второй ступени на третью, с понимания на осмысление. В этом основная задача учителя, лектора или проповедника. Именно этим мы и занимаемся, я надеюсь что вы это уже заметили. Такой стиль обучения называется преобразованием.

Осмысленное знание внешне проявляется в изменениях образа жизни человека, а внутренне оно проявляется в появлении вкуса к высокому и в отвращении к низкому. Мы должны реально наблюдать в себе эти изменения и особенно их внутреннюю часть, так как на уровне действий, можно обманывать и самого себя и других. Но если внутри не появляется реальный вкус к возвышенному - это явный признак того, что осмысление не наступило. А основным препятствие в переходе к стадии осмысления являются дурные привычки человека, которые не дают ему изменить свой образ жизни и внутреннее чувство вкуса. И побороть это можно, только через обретение позитивного и негативного опыта одновременно. Негативный опыт приходит от попыток стать счастливым через материю, а позитивный опыт приходит от духовного блаженства, когда мы, наконец, решаемся начать действовать более возвышенно.

И как понять, что мы перешли на уровень осознания услышанного? Мудрецы говорят, что самый верный признак этого уровня - реальное отсутствие гордыни! Гордость может быть у знающего человека, но у человека осознавшего - гордости быть не может. Гордыня может сопутствовать гьяне, но не вигьяне. Если человек гордится и думает, что с ним никогда не произойдет того, что происходит с другими, то очень скоро он об этом очень пожалеет. В Бенгалии есть интересная поговорка: сырой навоз смеется, видя как сухой навоз бросают в печь.

Поэтому настоящий мудрец все время не просто учится, а старается доводить свою учебу до следующей стадии, до стадии осмысления. Каждое событие в его жизни - это не просто урок, а возможность поменять свою жизнь. Для настоящего студента каждая ситуация - это способ обрести новый духовный опыт и научиться лучше различать. Способность различать называется вивека-шакти. И если это настоящее различение, то вкус к нему не пропадает на протяжении всей жизни. Так человек продолжает учиться всю свою жизнь и постепенно избавляется от невежества, подымаясь над гунами материальной природы. Знание - это значит, что я понял, что однажды надо будет полностью посвятить себя духовному развитию. А осмысление - это значит, что я понял, что посвятить себя духовному развитию надо прямо сейчас. Одним словом, знание - это откладывание работы на завтра, а осмысление - это готовность работать прямо сегодня.