Здесь очень обнадеживающе говорится о том, что вырваться из материального мира, можно посредством получения совершенного духовного знания. Все знания этого мира находятся под влиянием трех гун материальной природы, поэтому только знание об этих трех гунах не является материальным, а значит способно выписать нам пропуск в духовный мир. Знание, не оскверненное их влиянием, собственно говоря, и называют трансцендентным знанием. Обретая такое знание, человек достигает уровня, на котором находится сама Абсолютная Истина. И это трансцендентное знание имеет один важный признак, по которому его можно определить. В нем раскрывается бесконечное разнообразие жизни в духовном мире. Если знания о разнообразии нет, то такое знание является материальным, просто оно необычно вот и всё.

Истинное духовное знание без влияния трех гун материальной природы открывает нам двери в духовный мир. Оно объясняет, что в духовном мире мы получаем духовное тело, исполненное вечности, знания и блаженства. В этом духовном теле мы занимаемся разнообразной духовной деятельностью, наполненной счастьем, и любовным служением. Тот, кто получает это знание сам выходит из под влияния гун материальной природы и больше не рождается в этом мире. Одним словом, тот, кто изучает духовную реальность, в которой нет гун материальной природы, сам также выходит из-под их влияния. Изучение - это еще и приобретение. Поэтому изучая духовность, мы приобретаем вечность, знания и блаженство.

К сожалению, сейчас наш духовный разум покрыт тремя гунами материальной природы, а значит, они мешают нам проявлять вечность, знания и блаженство. В шубе и валенках трудно бегать по пляжу и плавать в речке. Так и гуны сковывают наши действия и не дают возможности полностью проявить свою свободу выбора. Когда разум человека покрыт саттва-гуной, то сохраняются все функции этого разума, но форма разума видоизменяется. Покрытый саттва-гуной разум хочет духовного развития, хочет возвышенности и чистоты, но часто теряет свою врожденную активность. Поэтому мы можем встретить человека умного, чистого и возвышенного, но расслабленного, успокоенного и бездеятельного. Через гуну благости проходит луч духовного блаженства, как луч солнца может прорваться сквозь тучу на небе. И эти просветы в сознании, эти вспышки счастья побуждают человека искать Абсолютную Истину, несмотря на сильные материальные желания. Да, это замечательный ученый, но плохой йог. Это человек знающий, но ленивый.

Если же разум человека покрыт раджо-гуной, то он сохраняет свою форму, но утрачивает функции. Именно такой разум сравнивают с зеркалом, которое покрыто пылью. Форма зеркала осталась прежней, но в него ничего невозможно увидеть. Человек, находящийся под таким влиянием раджо-гуны может запросто признать необходимость духовного развития, важность поиска Абсолютной Истины, но он просто не в силах заниматься самоосознанием, потому, что раджо-гуна поглощает всю его духовную энергию, направляя ее в другое материальное русло. Сила разума вроде бы присутствует, но она вся используется на зарабатывание денег, на карьерный рост и поиск всевозможных удовольствий. Да, это замечательный семьянин, но опят таки плохой йог. Это человек активный, но невежественный.

Если же сознание живого существа покрывается гуной невежества, то эта гуна лишает разум и формы и всей функциональности. А значит, такому человеку не хочется духовно развиваться и уж тем более прилагать к этому хоть какие-то усилия. Такой человек невежественный и ленивый одновременно. Такому человеку помочь труднее всего. Если человека в гуне благости можно как-то заразить энтузиазмом и так лишить его лени, а человека в гуне страсти обучить основам Абсолютной Истины и так лишить его невежества, то к человеку, в тама-гуне просто непонятно с какой стороны обратиться. Все его двери наглухо закрыты. И только чудо может ему помочь. Слава Богу, что в духовой жизни есть место и чудесам, а точнее милости Абсолютной Истины. Иногда она позволяет и с уровня тама-гуны начать путь духовного развития.

Мудрецы особенно обращают наше внимание на гуну благости, так как она дает возможность время от времени испытывать желание искать Абсолютную Истину. Как молнии эти желания возникают в сознании человека, правда могут и как молнии потухать. Это происходит, потому что и эта гуна так же несет в себе материальное осквернение в виде вожделения, которое иногда не так просто увидеть. В гуне благости вожделение может проявиться как гордость своей чистотой, возвышенностью и благородством. Такая гордость заставит человека вновь и вновь рождаться в этом мире, чтобы продолжать собой гордиться. Вожделение, гордость, зависть и другие пороки настолько коварны, что могут принимать формы, которые легко принять даже за духовные качества.

Дурные качества характера могут мимикрировать под наши практические задачи. И если мы вдруг поставим своей целью затесаться в общество святых или мудрецов, порокам не составит труда так видоизмениться, чтобы какое-то время ни кто не догадывался о нашей двуликой природе. Мы все прирожденные игроки, поэтому не зря говорят, что весь мир театр, а все мы в нем актеры. Для нас не составит труда сыграть роль гуру, святого или мудреца, надо просто понять правила игры и хорошо вызубрить свою роль. Большинство запросто поверит в нашу игру, только самых опытных актеров не получится провести, они-то знают все тайны этой профессии.

Интересно, что человеку в этом мире запросто открывается знание о реинкарнации, но строго-настрого не разрешается узнавать о его прошлых жизнях. Да, в принципе любой человек может при желании вспомнить свои прошлые жизни. Психологи постоянно придумывают все новые и новые способы выуживания из подсознания этой информации. Кто-то может вспомнить язык, на котором он говорил в прошлой жизни или даже какие-то профессиональные знания. Но мудрецы говорят о том, что нет смысла прикладывать к этому какие-то усилия. Вряд ли мы там узнаем что-то приятное. Благочестивый человек и так спокойно помнит свои прошлые жизни, так как они были наполнены самоосознанием, а неблагочестивому человеку лучше их и не вспоминать.

Причина этого в том, что благочестивый человек не так сильно отождествляет себя с материальным телом, как человек невежественный. Закон таков, чем сильнее человек отождествляет себя с материальным телом, в котором он сейчас родился, тем труднее ему помнить о своих прошлых жизнях. Что-там говорить о прошлых жизнях, у нас с запоминанием информации из этой жизни огромные проблемы. Кто сейчас сможет точно вспомнить, как переводился стих, который мы сегодня изучаем. Мы плохо помним настоящее, что уж там говорить о воспоминаниях прошлых жизней. Попытки узнать прошлое - это лесть самому себе. Надо заниматься очищением и самоосознанием и если будет надо мы и так сами вспомним все, что нам полагается вспомнить. Мудрецы говорят, что надо вспоминать полезное и возвышенное, но если его в нашем прошло не было, то все что мы вспомним, будет вредное и ужасное. Так что прежде чем что-то вспоминать, надо наработать то, что мы потом захотим вспомнить.

Все воспоминания хранятся в нашем уме. А ум - это система, анализирующая информацию, поступающую от наших чувств. В неприятный момент смерти, когда прарабдха карма на эту жизнь полностью исчерпана, ум навсегда отключается от органов чувств этого тела. Такое отключение ума от чувств и надо называть смертью тела. Представьте себе, что вы в подводной лодке и в определенный миг она больше не реагирует на ваши команды. Вы не можете посмотреть сквозь иллюминаторы, к вам не поступают звуки из внешнего мира, она больше не слушается руля и ее мотор глохнет. Все, механизм управления отключился - это смерть подводной лодки. Материальные чувства - это все что соединяет нашу душу с этим материальным миром, и когда эта связь рвется, материальный мир перестает для нас существовать.

Именно это и происходит в момент смерти. Связи в теле разрываются, и душа больше не может соприкасаться с удовольствиями этого мира, но так как ей очень и очень этого хочется, то ей выдается тело новое и новые чувства подключаются к старому уму, позволяя начать опять испытывать чувственные удовольствия. Эх, если бы у нас не было этого больного желания вновь вернуться в мир болезней старости и смерти, мы бы в этот момент получили духовное тело и отправились в трансцендентную реальность, исполненную вечности, знания и блаженства.

Но, к сожалению, у нас еще есть материальные желания, поэтому мы получаем новое тело с набором новых, непривычных для нас органов чувств и нам надо заново переучиваться ими управлять. Это все равно, что нас с подводной лодки пересадили на самолет. Не так просто подводника переучить на летчика. Именно это и происходит в детстве, когда мы учимся ходить, говорить и т.п. Это поток новых ощущений, настолько завораживает душу, что она полностью забывает о своем прошлом, и это прошлое навсегда архивируется на одной из бесчисленных полок в нашем подсознании. Мы забывает о том, что были подводниками, потому что полностью погрузились в ощущения полета. Так птице очень трудно вспомнить, что она была ёжиком, а человеку то, что он был коровой. Правда, иногда нам снятся очень подозрительные сны. Мудрецы говорят, что мы не помним о прошлых жизнях точно так же, как видя один сон, мы не помним о снах, которые видели до этого.

Способность помнить свои прошлые жизни на санскрите называется джати-смара. Это одно из мистических совершенств, которое развивается у человека в результате практики аштанга-йоги. В "Йога-сутрах" Патанджали объясняет, что настоящий йог вспоминает свои прошлые жизни и обретает способность видеть будущее, когда полностью избавляется от желания хоть что-то иметь в этом материальном мире. Только тот человек, которому в этом мире ничего не надо, который ничего не считает в этом мире своим, который хорошо понимает, что в этом мире абсолютно все, даже наше собственное тело, принадлежит Абсолютной Истине, способен видеть и прошлое, и настоящее и даже будущее, причем не только свое, но и даже других людей. В момент когда йог отпускает этот мир, он отпускает в месте с ним и гуны материальной природы.