Комментарий Ш. Прабхупады

Этот стих рассказывает о том, как находясь в материальном теле, можно развить в себе сознание Кришны и подняться на трансцендентный уровень. На санскрите дехи значит воплощенное. Тот, кто обрел духовное знание, может выйти из-под влияния материальных гун, даже находясь в материальном теле. Даже в этом теле он может познать вкус духовного бытия, ибо, оставив тело, он непременно отправится в духовное царство. Но, даже оставаясь в материальном теле, такой человек в полной мере наслаждается духовным блаженством. Иными словами, преданное служение в сознании Кришны является признаком освобождения из материального плена, о чем будет рассказано в восемнадцатой главе. Освободившись из-под власти материальных гун живое существо вступает в царство преданного служения.

Лекция Рузова В.О.

Проповедь - это не просто передача знания от одного человека к другому, проповедь - это система воссоединения семьи, которая состоит из старших, равных и младших. И так как в процессе проповеди мы в первый раз встречаем человека то, как мы можем определить, кто он по отношению к нам, чтобы проповедовать ему правильно? Старший он, равный или младший? Именно в этом моменте и совершается большинство ошибок. Как правило, мы, пользуясь материальной логикой, думаем, что если мы только встретили человека и он не знает того, что знаю я, то это младший по отношению ко мне. И в материальном мире это действительно так. Но в духовном развитии все намного сложнее, так как духовная жизнь не укладывается в рамки одной жизни. Она продолжается из жизни в жизнь.

Поэтому отношение к тому, кому мы проповедуем как к младшему, является не всегда правильным на проповеди. Младшим он становится, собственно говоря, только тогда, когда входит в какую-то организационную систему. Но пока мы ему проповедуем, он еще не в системе. Поэтому такое наше снисходительное настроение новому человеку кажется обидным и отталкивает его от духовного знания. Даже в духовной системе мы стараемся не считать себя старшими, мы медитируем на настроение даса-анудаса (слуги слуги). Просто в административной системе все подчиняется единой идее, поэтому формально требуется выполнение правил старшинства. Но они должны быть естественными. Они не могут быть навязанными. Иначе это уже организация по типу тюрьмы.

Когда мы стразу же навязываем человеку свое старшинство - это признак того, что нам не хватает подчиненных, что мы не знанием делимся, а нанимаем людей на служение, забираем в армию, ищем рабочих на наш завод. Поэтому проповедь всегда начинается либо с отношения равенства (брат мой), а еще лучше, если мы воспринимаем человека как старшего. Мы медитируем, что он в своих прошлых жизнях занимался духовным развитием, был великим йогом или мудрецом, поэтому он родился в это время, чтобы стать последователем великих мудрецов (Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи). Если мы на это медитируем, то человек понимает - то, что ему рассказывают, не является чем-то обидным. Наоборот - это очень уважительно то, что в нем видят достойную личность.

Кого мы видим в личности, с которой общаемся, к такому состоянию мы его и подтягиваем, на это мы его и вдохновляем. Это самый лучший процесс воспитания, самый лучший метод руководства, и даже один из лучших методов духовного вдохновления - видеть человека на ступень выше, чем он есть на самом деле. Но это видение не должно быть снисходительным, оно должно быть естественным, оно должно выходить из нашей души из нашего сердца. Если мы видим в человеке мудреца, то каким бы он ни был глупцом, ему захочется стать мудрецом. Что-то настоящее проснется в его сердце, он почувствует себя мудрым но, поймет что это незаслуженно. Нормального человека это вдохновит на возвышение, ну а ненормальному человеку все равно так просто не поможешь.

Мы должны научиться во время проповеди видеть за телом душу – это собственно говоря, и можно назвать проповедью. Если я не вижу душу в теле того, кому я проповедую, то я просто ищу себе слугу, а не хочу сам стать слугой. Мне нужен тот, кто будет мне носить сумку на проповеди, а то я уже свои сумки оттаскал. Поэтому наша сампрадая - это сампрадая внутреннего видения. Вспомните Сурдаса. Это был святой, который был слепой от рождения. Но он был знаменит своими песнями, в которых он очень подробно описывал Бога, и что самое интересное, так как он пел в храмах, то он так же подробно описывал и то, как одеты именно эти божества, перед которыми он пел.

Местные критики стали сомневаться в его слепоте, может он простой обманщик? И тогда они подговорили пуджари одеть божества в необычные одежды, так чтобы ни кто об этом заранее не знал, а Сурдаса попросили петь перед закрытым алтарем. И он начал свою песню, но когда речь зашла об описании одежд божества, он немного задумался, а потом запел о том, что сегодня вообще на божестве нет ни каких одежд и вместо них божество украшено только одними ожерельями из жемчуга. И когда алтарь открыли, то все увидели что действительно сегодня пуджари сделал одежды из одни жемчужных ожерелий. Тогда все бросились к святому с извинениями и попросили его раскрыть секрет того, как он это все видит. И он ответил им: я вижу Бога, потому что мне не мешают глаза.

Так и мы на проповеди должны увидеть душу, а не тело, слугу Бога, а не шахтера, вечное живое существо, которое ищет Бога, которое идет к Богу и ее осталось просто немного подтолкнуть в нужную сторону. Поэтому проповедь - это в первую очередь проповедь самому себе, я должен учиться на проповеди видеть душу, а не тело и тогда не важно, получится или нет человеку помочь прямо в этот раз, но этот человек на всегда запомнит, как кто-то, какой-то кришнаит увидел его не как тело, а как вечную душу и этот опыт врежется в его сердце и останется в нем навсегда. Мы просто привыкли видеть тела, теперь надо учиться видеть души, без этого проповеди не получится. Именно поэтому проповедь - это самый быстрый способ духовного развития, так как нигде так ясно не видно, понял я отличие тела от души или нет.

Мы хотим дать людям духовное знание, но духовное знание как раз и начинается с понимания отличия тела и души. Если мы сами этого не понимаем, то чему мы можем научить других? Духовное знание не появляется просто так, как чудо в момент посвящения. Это знание необходимо культивировать, каждый раз ловя себя на мысли какими глазами я смотрю на этот мир. В некоторых провинциях Индии молодого мужа просили после первого ребенка каждое утро кланяться своей жене, чтобы он перестал видеть в ней женщину и начал видеть в ней мать, как объект поклонения. Поэтому на востоке говорят - первый ребенок от Бога, а все следующие от вожделения.

И так как проповедь - это система передачи знания, а значит, в этой системе часто присутствуют проблемы гуны благости. А это значит, что самое распространенное препятствие в проповеди это гордость. Я это уже знаю, а они еще нет. В ведах говорится, что четыре сочетания крайне редки у одного человека. Это сочетание жертвенности и добрых слов, сочетание смелости и терпения, сочетание богатства и щедрости, и самое интересное для нас - сочетание знания и отсутствие гордости. В действительности духовное знание не подчиняется времени, поэтому если мы узнали что-то духовное раньше других, это не делает нас выше других.

И избавиться от гордости можно только одним способом - надо размышлять о страданиях других живых существ. Дуратма - это тот, кто хочет избавиться от своих страданий, а махатма - это тот, кто не может терпеть, что другие страдают, он готов страдать за других, он готов пойти на любые страдания, чтобы все перестали страдать. Это и есть сознание проповедника - нам ничего не нужно от этих людей на улице, мы просто не можем терпеть, что они страдают. Люди не знают, что есть способ избавиться от рождения, смерти, старости и болезней. Поэтому они тихо смирились и стараются об этом просто не думать, так как думать об этом очень страшно. Поэтому все постоянно болеют. Шрила Прабхупада говорил что 95% болезней возникают из-за беспокойств в уме. Поэтому проповедник даже от болезней вылечивает своей проповедью. А если мы делимся Абсолютным знанием, то оно должно избавлять от абсолютно всех проблем.