Комментарий Ш.Прабхупады

В данном стихе Арджуна задает очень важные вопросы. Он хочет знать: каковы отличительные черты того, кто преодолел влияние трех материальных гун, и прежде всего спрашивает Кришну о том, по каким признакам можно узнать эту трансцендентную личность. Как определить, что этот человек преодолел влияние материальных гун? Второй вопрос Арджуны касается того, как живет такой человек и как он действует. Следует ли он регулирующим принципам? И далее он спрашивает, как достичь трансцендентного уровня. Все эти вопросы имеют исключительное значение. Пока человек не знает о способах и методах достижения трансцендентного уровня, он не обнаружит признаков трансцендентной личности. Поэтому вопросы, заданные Арджуной, исключительно важны, и Господь ответит на них в последующих стихах.

Лекция В.О. Рузова

Мы хотим наслаждаться, это наше врожденное качество, но в материальном мире мы его используем в неправильном русле, мы наслаждаемся не служением Абсолютной Истине, а тем, чтобы служили нам. И так как никто не хочет нам служить, мы постоянно чувствуем себя неудовлетворенными, а наша жажда наслаждений разгорается только еще больше и больше. Если голодному дать немного еды, его голод станет только еще сильнее. Но в обществе преданных мы неожиданно для себя получаем исполнение своего самого тайного желания: нам все вдруг начинают служить. И не дай Бог этому обрадоваться! Не дай Бог нам поверить в то, что это и есть духовное счастье. Нет, счастье — это не принимать служение; счастье — это возможность служить самому.

Поэтому начиная свой путь в проповеди, надо помнить о том, чем мы наслаждаемся: проповедью или возможностью проповедовать. Если я наслаждаюсь проповедью, то рано или поздно это наслаждение превратится в горечь и наскучит. Наслаждение проповедью — это наслаждение инструментом, а не служение с помощью этого инструмента. Представьте себе строителя, который наслаждается тем, что ему выдали хорошую лопату. Да, хорошая лопата — это здорово, но наслаждаться надо возможностью с помощью этой лопаты выполнить свой долг, послужить другим людям. Это очень тонкая грань в наслаждении, но на нее надо обратить внимание и постараться подняться на более высокую платформу.

Проповедь — это инструмент, с помощью которого мы можем помочь другим приблизиться к Богу, а не просто повод собой восхищаться. Именно в эту ловушку мы и попадаем, начиная проповедовать: мы купаемся в духовной радости, забывая о том, что у этой радости есть предназначение. Мы думаем, что это наша радость, гордимся ей и демонстрируем свою радость окружающим. Смотрите, как мы рады! Но в проповеди наша радость должна быть направленной на служение другим, мы должны следить за тем, как наша радость воздействует на сердца окружающих, как это меняет их сознание. Хирург не просто радуется хорошему инструменту, он радуется тому, как этот инструмент помогает вылечить больного.

Материальное настроение требует того, чтобы со временем моя деятельность приносила мне все больше и больше уважения и почета. Но в проповеди это не происходит: как люди не уважали и не понимали нас в самый первый раз, когда мы попытались им рассказать о Боге, точно так же они не уважают и не понимают нас через 20 лет ежедневной двенадцатичасовой проповеди. Если уж где и ждать уважения и почета, то только не на проповеди. Страна не выдает награду «Заслуженный проповедник России». В любой момент нас могут проверить на стойкость любым способом. Ачарьи предупреждают: если ты хочешь проповедовать, значит, ты должен быть готов к любому отношению со стороны того, кому помогаешь. Поэтому проповедь — это самый лучший и быстрый путь к смирению, самому главному качеству успешного вайшнава.

Как же избавиться от желания почета и уважения, как избавиться от привязанности к материи? Очень просто: надо привязаться к аскезам, к неуважению и непониманию, как к особой милости Господа. С чужими детьми отец всегда мягок, а со своими собственными всегда строг. И нам так повезло: Господь становится к нам все строже и строже, значит, наши отношения с ним развиваются. Мудрецы говорят нам: не пытайтесь избавиться от привязанности, просто научитесь ее правильно использовать. Привяжись к милости Господа, и особенно к ее разнообразию. Да, если я привязан к милости, то я готов к любым ее проявлением. Помните эту формулу Чайтаньи: ты можешь меня обнять, а можешь разбить сердце, не показываясь передо мной, я все равно буду любить и помнить тебя. Великим проповедникам была проявлена милость в виде наказания на 24 площадях или распятия на кресте. Прахлада махараджа проверили всеми известными способами на способность продолжать проповедовать. И он ни разу не обиделся на своего отца, он молился за него!

Проповедь похожа на спасательную операцию. Спасать других всегда опасно, и уж точно в этом нет ничего уютного и спокойного. Спасательная операция — это готовность пойти на любые трудности, ради того чтобы спасти живое существо и нет никакой в этом выгоды. Тонет бабушка, а ради нее высылают вертолет, час полета которого стоит 10 000 долларов. И никто не думает, о том, зачем спасать эту бабушку, от нее же толку никакого не будет, она же не заплатит за вызов вертолета. Даже собак спасают спасатели, рискуя своей жизнью, если это, конечно, настоящие спасатели. И ничто так не нравится Господу, как то, что мы идем на риск ради того, чтобы спасти Его детей. Но также надо разобраться, как происходит сам процесс спасения.

Ачарьи говорят, что именно общество преданных делает священные трактаты интересными и вкусными. Поэтому мы ищем этого общения и открываем этот секрет другим. Мало дать человеку священный трактат, надо еще и дать ему общение с преданными, потому что без этого общения он может этот трактат не оценить и даже разочароваться в нем. Мало продать человеку соковыжималку, надо еще чтобы было желание и возможность покупать фрукты, а то соковыжималка будет спрятана в самый дальний ящик на кухне. Знаете ли вы, что Сталин тоже учился в духовной семинарии, но провалил все экзамены, будучи банальным двоечником. Он не смог оценить сладость духовного трактата и стал великим демоном.

Мы даем человеку общение с преданными, это самое главное в проповеди. Если мы не дали этого общения, это все равно, что мы дали вместо кино киносценарий. Почему люди ходят в кино, потому что только люди могут понять, что ощущает другой человек. Вряд ли вы встретите собаку, которая пытается понять опыт собаки другой породы. Общаясь с преданными, мы даем возможность материалисту почувствовать, что такое трансцендентный опыт. Без этого мысли о духовности будут сухими и не вкусными. Поэтому, начиная проповедовать, мы должны ясно себе представлять, как дать этому человеку общество преданных, а не просто книгу или прасад. Дать книгу так же просто, как дать флаер у метро, а вот дать человеку общество преданных, так же сложно, как самому вернуться в духовный мир.

Общество преданных ачарьи иногда сравнивают с рекой вираджа, которая отделяет материальный мир от духовного. Войдя в эту реку, душа начинает видеть себя в истинном свете и смывает последние грехи и иллюзии. Так и в обществе преданных человек может очень быстро понять свою природу и очистить ее до чистого преданного служения. Поэтому в этой реке могут быть сильные течения, она может быть горной и опасной, а может выходить на равнину и становиться тихой и успокаивающей, но в любом случае надо вести себя аккуратно — с этой рекой нельзя шутить, иначе можно запросто утонуть. Так что помните о спасательном круге, который называется уважением, уважением и еще раз уважением.

Но в этой реке есть один секрет: самое интересное скрывается не на поверхности, а в глубине. Так же, как море, по-настоящему раскрывается только в своих глубинах. Поэтому люди занимаются дайвингом, чтобы увидеть его настоящую красоту. Так и в обществе преданных надо погрузиться на самую глубину, только тогда раскроется его настоящая красота. И эта максимальная глубина находится в проповеди. Это самое глубокое, что может быть в нашем движении. Потому что все другие традиции считают, что нет ничего вкуснее маха-мантры, а мы ограничиваем свое повторение маха-мантры ради того, чтобы проповедовать, потому что проповедь — это самое глубокий уровень маха-мантры, это секрет нашего движения. Мы знаем самую глубину мантры: она становится особенно сладкой не тогда, когда мы ее повторяем для себя, а когда мы рассказываем о ней другим, — это и называется санкиртаной.

Все, что поверхностно, не очень интересно — на поверхности плавает мусор и пена. Но если заглянуть в глубины, там скрываются несметные сокровища. Поэтому, когда мы повторяем мантру только для самих себя, это не самое глубокое, что может дать наша традиция, настоящая глубина в повторении мантры с другими, в санкиртана-ягье. Если мы сможем найти себя в проповеди, это даст нам понимание всей глубины милости Шрилы Прабхупады, иначе нам может показаться, что где-то есть что-то еще глубже.

Однажды Шрилу Прабхупаду спросили: в чем смысл жизни? И он ответил: смысл жизни в наслаждении. Но мало кто знает, где настоящее наслаждение, где его настоящая глубина. Все наслаждаются на поверхности, а значит, мусором и разлитой нефтью. Секрет преданных в том, что они знают, где самое глубокое место. Если нам кажется, что где-то есть еще глубже, значит, наш ум так и не успокоился и находится под влиянием гун материальной природы. Поэтому тот, кто почувствовал глубину проповеди, уже больше ничем не интересуется, он понимает, что нет ничего глубже этого опыта. Шрила Прабхупада несет нам настроение проповеди, и если мы поняли, что такое проповедь, то мы поняли и Шрилу Прабхупаду.

Поэтому общество преданных — это общество милости, которая позволяет нам приобщиться к глубине. В трактатах говорится, что преданный может дать свою милость тремя способами: добрыми словами, добрым взглядом и добрыми мыслями в сердце. Это три способа проповеди, которые надо объединить и так стать максимально эффективным. Даже преданные не могут духовно развиваться без милости преданных, что уж говорить о других несчастных живых существах. Даже для того чтобы повторять маха-мантру, нужна эта милость. И мы здесь собрались, чтобы увидеть, как эта милость нам помогает, как легко нам становится в обществе преданных практиковать духовную жизнь. Но этой же самой милостью мы можем поделиться и с непреданными.

Наша милость — это благословения. В других системах милость проявляется в виде аскез. Но Шрила Прабхупада выбрал милость в виде благословений. Так, Джаганнатх дас бабаджи в чатурмасью совершал очень суровые аскезы. В первый месяц он ел только по 4 банана в день. Во второй месяц — только гуаву, а она очень вяжущая. В третий месяц выпивал по стакану сыворотки, а в четвертый месяц ел только цветы банановой пальмы. Мы же поглощаем пир за пиром, но это не сделает нас обжорами только в том случае, если мы совершаем наивысший тип аскезы: жертвуем своим спокойствием, своим временем, своими силами, самой своей жизнью ради того, чтобы помочь другим стать ближе к Кришне! Это секретная аскеза и посвящают в нее не всех, а только тех, кто готов к самому глубокому погружению в понимание милости Абсолютной Истины.