В этом стихе говорится о том, что если состояние сознания человека возвышается, то он перестает завидовать окружающим, а значит, теряет интерес к накопительству. Посмотрите на современного человека, он собирает не то, что ему действительно необходимо, а то, что он увидел у других. Фактически человек собирает чужие мечты, а если копнуть еще глубже, то человек собирает то, чему позавидовал другой человек, мы собираем чужую зависть. Весь этот мир - это обменный пункт зависти. Его жизнь превращается в склад того, чему он позавидовал. Но это склад желаний тела, а не желаний души. Тело использует нас, чтобы собирать вещи, которые ему понравились. Поэтому, пока человек считает себя телом, целью всех его действий является удовлетворение собственных чувств, что и выражается в накопительстве. В действительности, нам не нужно материальное тело, это мы нужны этому телу и уж тем более мы вовсе не обязаны удовлетворять его бешеные прихоти. Душа без тела может жить вечно, а вот тело без души не проживет и секунды...

Да, тело может продолжать желать того, чего ему угодно, но это вовсе не заставляет нас сразу же осуществлять все его прихоти. Пусть себе желает, а у нас свои дела, мы должны быть безучастными к его деятельности. Это и называется мудростью. Мудрый человек не обращает внимания на все, что возникает в его сознании. Он способен жить своей жизнью, поставив перед собой возвышенные планы. Это похоже на водителя, который не отвлекается по сторонам. Мало ли что там происходит, его задача аккуратно вести машину к поставленной цели. Запад более материалистичен по своей природе, поэтому люди могут, увидев что-то в стороне от дороги, просто остановиться и стоять, создавая пробку на дороге. И им даже не сигналят, понимая, что человеку стало интересно и он просто не может ехать дальше.

Тело надо вести по жизни, как собачку на поводке, да, она принюхивается ко всему чему попало, но поводок ей не дает исполнять ее грязные желания. Как же развить в себе такую безучастность? Нужно освободиться от желания наслаждаться материальным телом, равно как и от желания избавиться от него. Такой уровень сознания называется трансцендентным. И в этом стихе приводятся признаки достижения этого уровня. Обычному человеку очень важно, чтобы его уважали и уж точно, что его ранит, так это оскорбления в его адрес. Но человек на трансцендентном уровне не стремится к почету и уважению, а значит, его и не задевает негативное к нему отношение. Он просто подымается над этой двойственностью. Он способен идти к своей цели, а не отвлекаться на дорогу. Пока дорогу не отремонтируете, никуда идти не буду...

Это удивительное состояние сознания, которое встречается крайне редко. Такой человек просто выполняет свои материальные или духовные обязанности, абсолютно не задумываясь, что об этом скажут другие, похвалят его или разнесут в пух и прах. Так же не зависимо он относится и ко всему другому. Он может использовать для достижения своих духовных целей все что угодно, но никогда не возьмет ничего лишнего. Материалисту всегда мало, он никогда не останавливается, а трансценденталист точно знает, сколько ему нужно и никогда не возьмет ни копейки больше. В былые времена мудрецы перед сном раздавали все, что у них осталось: еду, вещи и деньги. Они умели отдать лишнее, понимая, что завтра им будет снова дано все то, что им действительно нужно. Этот принцип назывался войти в ночь как в смерть. Во сне нам абсолютно ничего не нужно, поэтому такой человек ничего на ночь и не оставлял. Может поэтому в современном мире так остро стоит проблема бессонницы?

Мудрец в каждом человеке видит не просто друга, а самого дорогого друга, который способен ему помочь в его духовном развитии. Хороший студент любит строгих преподавателей, так как они могут помочь больше, чем добрые учителя. Поэтому у такого человека просто нет врагов, а значит, он ни к кому не испытывает ненависти. К таким мудрецам даже цари и бандиты приходили за советом, так как понимали, что мудрецы их не боятся, а значит, оценивают их жизнь трезво и способны помочь. Конечно, намного чаще приходили цари, чем бандиты, потому что они видели, что эти мудрецы не интересовались политикой. Они прекрасно понимали временность всех этих процессов, всех этих революций и переворотов, а значит, просто не попадали под их влияние. Мы же не волнуемся, что солнце уже заходит, так будет и завтра, и послезавтра и так было вчера...

Одним словом, мудрец внутри полностью свободен от всех дурных привычек. А как этого добиться? Надо сформировать новые позитивные привычки с помощью нашего разума. И в трактатах говорится, что одна из самых хороших привычек - это перестать думать только о себе и научиться думать о смысле жизни. Думы о себе так приятны и интересны, что никакой смысл жизни не может нас отвлечь от такого увлекательного занятия. Но самоосознание - это не размышления о себе самом, это размышление о других, о том, как я могу им помочь стать счастливыми. Когда человек перестает думать о себе - он становится йогом.

У нас йога называется культурой. Культурный человек, это не тот, кто знает, что такое либретто и ходит на модные премьеры в театре. Культурный человек, это тот, кто думает не о своем счастье, а о счастье других. Такого человека еще называют благородным. Соответственно, тот, кто думает только о себе, называют эгоистом. У него есть признак, о котором мы говорили сегодня немного раньше, но под другим углом. Культурный человек умеет уважать всех окружающих, но он никогда не требует уважения к самому себе. Тот, кто требует встречного уважение, не мудрец, а обыкновенный торговец. Да, мудрецом быть не просто. Это невозмутимое состояние, в котором человек всегда готов простить и отдать то, что другому не хватает.

Наше состояние сознание очень расчетливое. Даже совершая благое дело, например пожертвование, мы думаем, что ладно, кое-что я отдал, но все, что у меня осталось - это точно мое и, ни чье больше. Да я отдал немного денег, но то, что осталось - это мои деньги. Да, я отдал немного времени на духовные поиски, но остальное время - это мое свободное время. Да, я немного подумал о высоком, но потом могу думать о чем хочу, это же мои мозги. Такое состояние сознания называется двойственным и рано или поздно приводит к раздвоению личности. Я, то благородный, то хитрый. То щедрый, то скупой. То мудрец, то глупец. Так кто же я на самом деле?

Поэтому в трактатах говорится - мудрец ничего не считает своим, ни время, ни силы, ни тело, ни деньги. Он всегда понимает, что все, что ему дано, дано на служение Богу и Его детям. Поэтому он старается использовать это с максимальной эффективностью. Но он никогда не считает это своим и только своим. Иначе мы просто заболеем и превратимся в сумасшедших. Может поэтому в наше время чуть ли не большая часть населения страдает теми или иными видами психических расстройств. Надо постоянно играть в хорошего, мудрого, щедрого, сильного, понимающего, благородного, а внутри пустота, внутри ничего нет. Мы упаковка от подарка, красивая, но пустая. Иногда на свадьбах под шумок кто-то подбрасывает пустой конверт. Так иногда подбрасывают не просто конверт, а целого человека...

Одним словом, мудрец не думает что ЭТО МОЕ, он думает, что это то, о чем я должен ПОЗАБОТИТЬСЯ! Это не мой дом - а дом, о котором я должен заботится, не моя жена - а жена, о которой я должен заботиться, не мое тело - а тело, о котором я должен заботится. Это не мое, а данное мне для заботы. И заботится надо не так как нравится мне, а так чтобы это принесло счастье. Клин клином вышибают, мы исполняем наши желания, но так чтобы они принесли счастье не мне, а всем окружающим. Когда я действую для себя, мои желания усиливаются, а когда я действую для других, они успокаиваются.

И для того чтобы научиться такой жизни, а только такая жизнь приносит настоящее блаженство, надо соединить философию с культурой. Философия учит нас отрекаться от мыслей о самом себе, а культура учит нас заботиться о других. Если философия есть, а культуры нет, то мы научимся отрекаться от всего эгоистичного, но не сможем приносить другим счастья. Так начинающий искатель, наслушавшись философии, думает, что надо отказаться от семьи и работы. Но он забывает, что его задача заботиться о других, а значит работать для других и сделать всех членов своей семьи счастливее. Поэтому в трактатах говорится, что для того, чтобы достичь совершенства в йоге, человек должен быть не сильно привязан, но и не сильно отрешен. Это и называется серединным путем, путем баланса, или здравым смыслом, а по научному - йогой разума.

Философы слишком много говорят об отречении, но если не сказать о правильной привязанности, то философия приведет только к фанатизму и разрушению. А для этого надо научиться исполнять свои обязанности. В чем проблема современного общества, люди думают, что именно общество ОБЯЗАНО всех сделать счастливыми. В действительности, это индивидуальная обязанность каждого - стать счастливым самому и помочь еще и другим, ну хотя бы самым близким. А мы перекладываем обязанность внутреннего роста, на государственную систему. Это и называется политикой или попытка свалить вину за внутреннюю пустоту на внешние причины.

Государство тут не причем, оно может помогать моему внутреннему росту или мешать, но оно не может его остановить, оно не может вмешаться в мой внутренний мир. Когда йога уходит, появляется политика. Когда я не хочу менять себя внутри, я начинаю менять внешний мир. Но переодевшись, не избавишься от гнева, зависти или жадности. Нет такого костюма, чтобы его одел и стал ученым, доктором наук, или врачом. Надо стать им внутри, а костюм можно одеть любой. Так, начинающие богатеть люди изо всех сил пытаются выглядеть богато, но те, кто богаты долго, с самого рождения, те одеваются так, как им хочется.

Когда я работаю над внутренними изменениями, начинает меняться и мир вокруг меня, а точнее меняется его восприятие. Я вдруг понимаю, что все отношения должны носить духовный характер, а значит, мы должны делиться чем-то вечным, чем-то настоящим, тем, что приносит вечно увеличивающееся счастье, а не временное и болезненное. Я должен уметь увидеть в сердце другого человека, как поделиться с ним духовностью, как отдать ему немножко моего внутреннего счастья. Материалист изо всех сил старается ничего не отдать, а трансценденталист изо всех сил пытается хоть с кем-нибудь, хоть чем-нибудь поделиться.