Комментарий Ш.Прабхупады

По своей природе Брахман бессмертен, неуничтожим, вечен и исполнен блаженства. Осознание Брахмана является первой ступенью процесса духовного самоосознания. Его вторая ступень – осознание Параматмы, Сверхдуши, а третьей и высшей ступенью в постижении Абсолютной Истины является постижение Верховной Личности Бога. Таким образом, осознав Личность Бога, мы осознаем и Параматму, и безличный Брахман. В седьмой главе Бхагавад-гиты было сказано, что материальная природа — это проявление низшей энергии Верховного Господа. Господь оплодотворяет низшую, материальную природу частицами Своей высшей природы – так материальной природы касается дух. Начиная культивировать духовное знание, обусловленное живое существо постепенно поднимается с уровня материального бытия на уровень осознания Всевышнего в аспекте безличного Брахмана. Это первая ступень процесса духовного самоосознания. Осознав безличный Брахман, человек поднимается над уровнем материального существования, но еще не достигает ступени высшего совершенства. Желая того, он может оставаться на уровне безличного Брахмана, постепенно поднимаясь на ступень осознания Параматмы, а затем — Верховной Личности Бога. В Ведах содержится много подобных примеров. Так, четверо Кумаров сначала находились на уровне осознания безличного аспекта Абсолютной Истины, а затем постепенно достигли уровня преданного служения. Тот, кто не может подняться выше ступени осознания безличного Брахмана, рискует снова пасть в материальный мир. В Шримад-Бхагаватам говорится, что тот, кто, достигнув безличного Брахмана, не идет дальше и не приходит к осознанию Высшей Личности, не очищает до конца свой разум. Поэтому, даже поднявшись на уровень Брахмана, живое существо всегда может пасть в материальный мир, если не будет заниматься преданным служением Господу. В Ведах также сказано: «Расо ваи сах, расам хй эвайам лабдхвананди бхавати — когда живое существо постигает Личность Бога, источник вечного блаженства, Кришну, он сам наполняется трансцендентным блаженством» (Таиттирийа упанишад 2.7.1). Верховный Господь исполнен шести достояний, и когда преданный достигает Господа, он также обретает часть этих достояний. Царский слуга наслаждается ничуть не хуже самого царя. Точно так же вечное, нетленное счастье и вечное бытие являются неизменными спутниками преданного служения. Поэтому преданное служение включает в себя осознание безличного Брахмана, и тот, кто занимается преданным служением, автоматически постигает этот аспект Абсолютной Истины.

Обладая природой Брахмана, живое существо, тем не менее, стремится наслаждаться материальным миром и, как следствие, попадает туда. Изначально живое существо находится над гунами материальной природы, но, падая в материальный мир, оно оказывается во власти трех материальных гун: благости, страсти и невежества. Влияние этих гун лишь усиливает в нем желание наслаждаться материальным [в материальном мире]. Занимаясь преданным служением в сознании Кришны, живое существо сразу же поднимается на трансцендентный уровень и избавляется от желания господствовать над материальной природой. Поэтому преданным служением, которое начинается со слушания, повторения и повествования и включает в себя всего девять видов деятельности, необходимо заниматься в общении с преданными [в обществе преданных]. Постепенно в результате такого общения человек с помощью духовного учителя избавится от желания наслаждаться материальным и поднимется на уровень трансцендентного любовного служения Господу. Этому методу посвящены 22—27 стихи данной главы. Преданное служение — очень простой метод. Мы должны быть постоянно заняты служением Господу: есть остатки предложенной Господу пищи, вдыхать аромат цветов, предложенных Его лотосным стопам, посещать места, где Господь явил Свои трансцендентные игры, читать повествования о деяниях Господа и Его любовных взаимоотношениях с преданными, всегда повторять трансцендентные звуки «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» и держать пост в дни явления и ухода Господа и Его преданных. Участвуя в этом процессе, человек полностью отстраняется от материальной деятельности. Тот, кто, следуя этим путем [таким образом], достигает брахмаджьоти, или постигает другие аспекты Брахмана, становится качественно тождественен Верховной Личности Бога.

Лекция В.О. Рузова

Итак, сегодня мы говорим о явлении Господа Баларамы. Баларама отличается от Шри Кришны фактически только цветом, у него белый цвет тела, подобный белому лотосу или полной луне, который символизирует просветление или образование, и сегодня в честь его дня рождения мы тоже попытаемся получить знание об этой уникальной личности. Каждый, кто сидит в этом зале, получил милость Баларамы, так как способен слушать об Абсолютной Истине, только, может быть, не достаточно ему благодарен за это. Родители очень волновались по поводу рождения своего сына Баларамы, так как, несмотря на свою божественную красоту, он был немым и неподвижным.

Ни одному из врачей не удалось заставить его произнести хотя бы один звук или сделать хотя бы одно движение. И только приглашенный астролог, прочитав его карту, подсказал матери поднести его поближе к сердцу. И как только Баларама был прижат к области сердца, он тут же начал играть и смеяться, как все обычные дети. Но когда он отстранялся от сердца матери, он тут же опять становился молчаливым и неподвижным. Почему так происходило? Да, потому что в сердце он чувствовал своего вечного брата Шри Кришну. И так происходило до тех пор, пока Кришна не родился, как его младший брат. Сила Баларамы дает возможность отличать материю от духа, отличать материальное знание от духовного, отличать чувственное наслаждение от духовного блаженства.

Так и мы можем почувствовать радость и успокоение, когда становимся хотя бы чуть-чуть ближе к Абсолютной Истине. Нам тут же становится весело и спокойно. Когда Бог рядом с нами, мы становимся похожи на детей, а люди вокруг думают, что мы сошли с ума, но в действительности мы просто почувствовали себя вечными душами в полной безопасности. Даже если человеку не повезло, и он встал на путь имперсонального духовного развития, не принимая, что Бог — это личность, то даже ему посчастливиться родиться во Вриндаване, но в виде деревьев или травы, и когда Кришна с Баларамой будут гулять по этому лесу, он сможет получить их общение и так продолжить свой духовный рост. Поэтому когда Кришна и Баларама гуляли по лесам Вриндавана, то все растения тянулись к ним со всех сторон, и братья милостиво бегали по всему лесу, чтобы каждое живое существо могло получить их милость. Все получают благо от приближения к Абсолютной Истине.

Разрушение Баларамой невежества олицетворяет его лила убийства демона Дхенукасуры. Это произошло в лесу Талаван, который славился самыми вкусными фруктами во всем вриндаване. Но так как в этом лесу жил демон Дхенукасура, никто не мог пойти и собрать эти фрукты, поэтому они просто гнили, валяясь на земле. Так и материалисты собирают огромное количество вещей, но они просто гниют, портятся и ломаются, не принося никакой радости. Это был самый могущественный демон в теле сумасшедшего осла. У него было множество друзей в таких же ослиных телах. И его все боялись до ужаса, потому что он любил есть мужчин живьем. Да, простые демоны сначала убивали людей, готовили в духовке, а потом уже ели, этот же просто ловил и начинал есть, не убивая, сначала одну руку, потом вторую... Говорится, что даже птицы боялись залетать в этот лес.

Услышав эти жуткие истории, Кришна с Баларамом, смеясь, отправились на прогулку в тот лес. Баларама вошел первым и стал изо всех сил трясти деревья, от чего спелые фрукты стали тоннами падать на землю, издавая страшный звук. Услышав звук падающих фруктов, Дхенукасура, помчался в свой лес, чтобы напасть на Балараму и наказать его за то, что он покусился на его фрукты. Могущественный демон набросился на Балараму и резко лягнул Его в грудь копытами своих задних ног. Затем Дхенука, издавая присущие ослу резкие звуки, начал носиться вокруг. И снова взбешенный осел помчался по направлению к Балараме и встал задом к Господу. Затем, пронзительно крича, демон резко лягнул своими задними ногами Его. Но Господь Баларама схватил Дхенуку за его копыта, раскрутил в воздухе одной рукой и бросил на вершину пальмы.

Демон так сильно крутился во время полета, что умер от этого кружения. Господь Баларама бросил мертвое тело Дхенуки на самую высокую в лесу пальму, и когда тело упало на верхушку дерева, дерево начало раскачиваться. Наконец, большое пальмовое дерево не выдержало и сломалось под весом демона. Из-за этого второе дерево начало раскачиваться, потом третье. Таким образом, началась цепная реакция и много деревьев в лесу раскачивались и ломались. Видимо, эти пальмы дождались милости Баларамы, и им уже незачем было жить в телах пальм, они поспешили принять другое, более удобное для служения Богу рождение.

Окончательно взбешенные смертью Дхенукасуры оставшиеся ослы-демоны помчались, чтобы напасть на Кришну и Балараму. Когда ослы атаковали, Кришна и Балараама с легкостью хватали их одного за другим за задние ноги и бросали всех на верхушки пальм. В результате на каждой пальме висело по одному демону ослу. Это была своеобразная выставка демонов, потому что демоны, убитые Господом Баларамой, олицетворяют различные анартхи. Осталось только повесить на них таблички с названиями анартх.

Дхенукасура с другими ослами — это разные виды невежества, это непонимание что такое Абсолютная Истина, это непонимание своей духовной природы, это незнание о наших взаимоотношениях с Кришной и незнание о том, что Кришна и Его имя неотличимы друг от друга. Поэтому, все, что разрушает наше невежество, несет в себе энергию Баларамы. Она есть и в священных трактатах, и в проповеди святых, она есть в вопросах и ответах, она есть и в размышлениях об Абсолютной Истине. Люди иногда чувствуют эту энергию разрушения невежества, и так как им дороги их иллюзии, они начинают бояться разговоров о Боге и Его лилах.

Говорится, что если преданный со смирением и искренностью призовет Господа Кришну для того, чтобы Он уничтожил эти демонические качества, которые олицетворяют демоны, убитые Кришной, тогда Сам Шри Кришна устранит это зло. Но преданные должны лично поработать над тем, чтобы избавиться от анартх, которые олицетворяют демоны, убитые Господом Баларамой. Преданный должен лично устранить эти препятствия, сосредоточив на этой работе все свое внимание и усилия. Если смирение преданного станет очень глубоким и сильным, если он будет готов бороться с этими анартхами всю свою жизнь, то силы Баларамы придут в его сердце и быстро разрушат демонические качества.

Кришна дает ученику меч знаний, а Баларама дает силу, чтобы этим мечем разрубить все препятствия на пути духовного развития. Поэтому мы поклоняемся божествам Кришна-Баларама во Вриндаване. Это наш основной храм, который олицетворяет суть нашего движения. Да и сама святая дхама так же является проявлением Господа Баларамы. Вриндаван можно сравнить с цветком лотоса, так как он невероятно прекрасен, наполнен жизнью и может расширяться и уменьшаться.

Являясь формой Господа Баладевы, Шри Вриндавана-дхама полностью духовна, обладает полным сознанием и насыщена безграничной любовью к Господу Кришне. Духовный лотос Враджа-дхамы полностью отвечает на желание Кришны проводить Свои игры, расширяясь и уменьшаясь в своих размерах, чтобы облегчать Его трансцендентальные передвижения. За короткое время, например, Кришна может пробежать расстояние между Нандаграмом и Вамшиватом, где Он ночью встречается с Радхарани.

Духовный лотос Враджа-дхамы также помогает и чистым преданным путешествовать, не испытывая трудностей, по всему Вриндавану и принимать участие в замечательных духовных развлечениях Кришны и Баларамы. Однажды, когда Шрила Санатана Госвами совершал бхаджан во Вриндаване, он решил обойти вокруг Холма Говардхана. Затем Санатана Госвами отправился в Гокулу, чтобы совершать мадхукари, и вечером он вернулся во Вриндаван, чтобы служить Своему возлюбленному Божеству Мадан-мохану. И по милости Баларамы, святая дхама подстроилась под его путешествие, и он смог спокойно преодолеть путь в 108 км за один день.

Поэтому Шрила Рупа Госвами тоже сравнивает Врадж с лотосом: когда он полностью расцветает, различные развлечения Кришны кажутся находящимися на расстоянии друг от друга и проходят отдельно в разных лесах и полях. Но после захода солнца, лотос закрывается и эти различные места сближаются, чтобы помочь встретиться Шримати Радхарани, Шри Кришне и другим их вечным спутникам.

И чтобы показать пример, как надо разрушать невежество, Кришна и Баларама отправились в Аванти, чтобы поступить в школу опытного духовного учителя Сандипани Муни. Сандипани Муни очень обрадовался, что у него будут такие ученики, не каждый день в школу поступает сам Господь Бог. Но Кришна и Баларама служили ему с такой преданностью, с какой служат Самому Верховному Господу, давая таким образом другим безупречный пример того, как нужно поклоняться духовному учителю. Если уж сам Бог принимает учителя и служит ему, как Богу, то для нас просто нет никакого другого варианта духовного развития.

Удовлетворенный Их послушанием Сандипани Муни научил их всем Ведам, шести заключениям Вед и Упанишадам. Он учил Их также самым сокровенным секретам Дханур Веды; стандартной книге законов; методам логических умозаключений и умению вести философские дебаты, а также шести разделам искусства политики. Выслушав Своего учителя всего лишь один раз, Кришна и Баларама обучились всем искусствам и наукам. В шестьдесят четыре дня и шестьдесят четыре ночи, сосредоточив внимание, Они выучили все искусства и науки. Вот это было настоящее обучение экстерном. В действительности мы тоже следуем этому методу: по милости Баларамы, нам не надо изучать грамматику санскрита, мы сразу же приступаем к изучения самых сложных ведических произведений. Поэтому тот, кто не видит в книгах Прабхупады милости Баларамы, тот лишается способности их понимать.

Когда мы изучаем духовные знания, мы можем реально почувствовать милость Баларамы. Я явно не достоин этого возвышенного знания, а все равно его понимаю и даже обучаю ему других. Даже йоги-мистики, которые учатся управлять потоками воздуха, циркулирующими в теле, только по милости Баларамы подчиняют себе чувства и не позволяют им заниматься ничем, кроме медитации на Господа Вишну. Тот, кто видит в трансцендентных науках Кришну и Балараму, тот ощущает сладость духовных наук, как будто пьет сладчайший мед.

С этим связана одна история. Однажды полубог Варуна послал на берег Ямуны свою дочь, Варуни, а она приняла облик жидкого меда, который сочился из каждого древесного дупла. От меда Варуни весь лес наполнился благоуханием, и этот сладостный аромат пленил Баларамаджи. Он и гопи захотели попробовать варуни и стали все вместе пить его. И так как это была чистая любовь, то все просто опьянели от этой бескорыстной любви. В трактатах говорится, что для того чтобы почувствовать опьянение духовное, надо полностью отказаться от всего материального опьянения.

У Баларамы хватит сил, чтобы избавить нас от гордости. У него достаточно могущества чтобы все расставить по своим местам. Жена Господа Баларамы, Ревати, родилась в ту югу, которая предшествовала юге, в которой родился Баларама. Поэтому, когда они встретились, она была выше, чем Он. Господь Баларама взял свой плуг и прижал Ревати к земле плоским концом плуга, сделав таким образом ее ниже. Так он способен каждого избавить от всех пороков, которые укоренились в сердце и не хотят оттуда выходить. Вся сила Баларамы — в его плуге, поэтому тот, кто ищет силы, тот поклоняется плугу Баларамы. Однажды, когда Балараму обидели цари Хастинапура, он зацепил этот огромный мегаполис своим плугом и потащил его за собой.

В лилах Ратха-ятры Господь Баларама появляется с расширенными глазами и втянутыми членами потому, что он находится в настроении разлуки, которую Радха и Кришна чувствуют по отношению друг к другу. Баларама восседает на колеснице, известной как Таладхваджа. Тала означает ритм, а джваджа означает знак или отличительный символ. Говорится, что ритм порожден от космического танца Господа Шивы. Но ритм, создаваемый огромной двигающейся колесницей Баларамы, производит такой же могущественный и исполненный блаженства звук. Четыре лошади, которые запряжены в колесницу Баларамы, это: 1. Тивра — сила, 2. Гхора — постоянство, 3. Диргха — отсутствие времени, и 4. Шрама — работа. Это значит, что любой человек может избавиться от своих пороков, если будет изо всех сил, не обращая внимания на время, постоянно работать над качествами своего характера.

Каждый должен помнить, что для того чтобы получить милость Шри-Шри Радха-Кришны, сначала надо обрести милость Господа Баларамы или Господа Нитйананды. Господь Баларама и Господь Нитйананда не принимают никаких оскорблений, и они настолько милостивы, что, просто поклоняясь Господу Нитйананде, человек автоматически поклоняется и доставляет удовольствие Господу Балараме. В писаниях говориться, что Господь Нитйананда и Господь Баларама являются друзьями самых падших и самых несчастных. «Бала» так и переводится, как сила, но это сила не материальная, а сила духовная. Бала — духовная сила, а Рама — это духовная радость. Вместе они представляют для нас силу отказаться от материальных чувственных наслаждений ради вечного духовного блаженства.