Сегодня мы поговорим о том, в каких состояниях сознания можно находиться в этом мире. Эти состояния сознания очень подробно описаны в этой главе. Первое состояние сознания называется саттвой, в нем человек наслаждается ощущением счастья. Второе состояние сознания называется раджасом, в нем человек занят активной деятельностью. А третье состояние сознания называется тамасом, в нем человек чувствует себя беспомощным. В каком бы состоянии нам хотелось находиться? Конечно в первом, в состоянии саттвы, которое переводится как состояние в благости. Именно этому и будет посвящена наша сегодняшняя беседа.

Мудрецы больше всего говорят именно о благости, потому что благость в первую очередь характеризуется повышенной способностью к усвоению знаний. Человек в этом состоянии способен понять не просто больше, чем другие люди, а глобально больше. Ведь знание не исчерпывается только материальной реальностью, которая составляет только 1/4 всего, что мы можем узнать, знание также включает в себя трансцендентные законы, которые можно понять только в состоянии настоящей благости. Да, не все виды знаний одинаково понятны, для тонких знаний необходимо утонченное сознание. Мало взять и купить интересную книжку, коих сейчас видимо, не видимо, надо еще и возвысить свое сознание до уровня этой книги. Поэтому далеко не всем понятно и интересно то, о чем мы сегодня собрались здесь поговорить. А поговорить мы должны не просто о мудрости, а о том, как самим стать настоящими мудрецами. Ведь именно мудрецы - это те, кто находится в этом так интересном для нас состоянии сознания - саттве.

Мудрый человек - это не просто умный человек, владеющий большим количеством информации - это также ещё и счастливый человек. Причина счастья, которое испытывают такие люди, заключается в том, что, поднимаясь на уровень гуны благости, человек освобождается от груза греховных реакций. Поэтому существует такая интересная и философски глубокая поговорка: если ты такой умный, почему ты такой несчастный? Именно этим духовные знания отличаются от психологических знаний - духовное знание способно не просто поменять состояние сознания человека на более счастливое, но еще и очистить его от кармы, чего никакими психологическими методиками добиться невозможно. И так как психология не способна очищать человека от кармы, она просто отрицает карму как таковую. Это очень удобная позиция, и мы не будем их беспокоить по этому поводу.

Однако, так как это состояние сознания в благости все-таки еще материальное состояние, в нем есть и свои проблемы, о которых тоже стоит знать. Проблема в том, что находясь в гуне благости, живое существо осознает свое преимущество в знании, чувствует свое превосходство над другими людьми и таким образом обуславливается, становится очень гордым. Лучший пример тому философы и ученые. Достаточно часто они излишне гордятся своими познаниями, и это останавливает их духовное развитие. И знаний много, и счастье есть, но так как оно испорчено гордостью, то это знание аннулируется. Поэтому на пути самоосознания всегда помните этот закон - гордость уничтожает знание, а значит и счастье человека.

В трактатах говорится, что все люди делятся на махатм и дуратм. Кто такие махатмы, думаю догадаться легко, - это те, кто ищет Абсолютную Истину. Кто такие дуратмы - тоже догадаться не сложно, они думают, что уже ее нашли. Поэтому к дуратмам относятся не только глупцы и деграданты, к дуратмам относятся также и те, кто получил возвышенные знания, но начал ими гордиться, думая, что стал выше всех остальных людей. В трактатах есть рекомендация ограничить свое общение с дуратмами, так как это не приводит ни к чему хорошему. В частности, от общения с дуратмами портится карма человека, а точнее уменьшается уровень процветания и благосостояния.

Великий знаток законов кармы Чанакья-пандит утверждает, что самым главным условием процветания любого человеческого общества является запрет на поклонение дуракам. К сожалению, наш век знаменит именно этим явлением - все поклоняются людям с очень сомнительными качествами характера. Звездами являются не знатоки священных трактатов, а тот, кто больше всех развеселит публику. Мир поклоняемся не мудрецам, а шутам, а потом мы сами удивляемся, откуда к нам пришел экономический кризис. Заметьте, именно когда в культ начинают возводить комедиантов, именно в эти моменты и начинаются в обществе большие проблемы. Посмеяться не грех, грех поклоняться тем, кто не достоин называться мудрецом.

Кому мы ставим памятники, о ком думаем, кому поклоняемся и служим? Вот в чем основной вопрос нашего времени, и о нем никто не хочет серьезно задуматься. К сожалению, если мы ошиблись в этом вопросе и сконцентрировали все свое внимание на дуратме, а не на махатме, это нам обойдется очень дорого. Во-первых, это приведет к деградации нашего сознания, а значит, мы станем еще дальше от Абсолютной Истины, это сделает нас еще несчастнее и опустошеннее. А во-вторых, даже наше материальное положение будет ухудшено, а ведь уровень процветания тоже терять жалко, а это просто неминуемо при таком общении.

Одна из причин, почему нельзя поклоняться дуратмам, состоит в том, что дуратма, почувствовав поклонение, почет и уважение, тут же становится гордым, а значит, окончательно теряет шанс встать на путь духовного развития. А махатма как раз тем и отличается от дуратмы, что, сколько бы ему не поклонялись, он никогда не начинает собой гордиться, так как всегда остается настоящим смиренным учеником, а значит, помнит, что все знания, которые у него есть, не его собственные, а полученные от его учителя. Поэтому на востоке говорят, что настоящий учитель - это идеальный ученик. Помните: похвала дуратме развращает его и унижает того, кто хвалит. А похвала махатме - это одновременно похвала и знанию, и всем учителям этого махатмы, и похвала самой Абсолютной Истине.

Почему же стоит уважать махатму и внимательно прислушиваться к его словам? Потому что махатма ближе к Абсолютной Истине. Когда мы очень далеко от Истины, то думаем, что Истина одна, и только одна. Ведь мы реально все так думаем. В действительности мы просто очень от нее далеко, настолько далеко, что думаем, что Истина одна и даже может быть ей там одной скучно. Поэтому, не пойти ли нам и не развеселить ее? Но Истина действительно веселится, когда слышит такие наши мысли. В действительности, Абсолютная Истина не одна, ее окружает бесконечно количество мудрецов, которые служат ей, распространяя Истину по всему миру. Именно это и видят махатмы, они видят не только Истину, но и всех тех, кто ее окружает. В ведах приводится хороший пример с горой, которая издалека кажется пустой и безжизненной, но чем ближе мы к ней подходим, тем больше видим, что она густо заселена, что она полна деревьев, растений, животных и даже людских поселений. Это первое, что меня удивило ночью в Гималаях, - я увидел, что все горы светятся, там везде живут люди. Я там не один! То же самое должен понять и разумный искатель - я не один иду к Истине, передо мной миллионы тех, кто мудрее и опытнее меня.

Поэтому любовь к Абсолютной Истине - это любовь ко всему, что ее окружает, а если мы видим того, кто не вошел в круг ее влияния, еще ничего не знает о духовной реальности, то мы прилагаем все усилия, чтобы ввести его в этот круг и превратить из дуратмы в махатму. Поэтому в действительности, чтобы стать махатмой, мало достичь состояния саттвы, или благости. Надо превзойти это состояние. Так как в состоянии благости человек просто хочет быть счастливым. А когда он поднимается еще выше, то уже не может видеть, что другие несчастны. Такое состояние выше, чем саттва и называется сознанием Васудевы. Смысл полного очищения сердца - это отдать свое сердце Абсолютной Истине, а это возможно только в том случае, если у нас нет зависти к другим живым существам. А этой зависти не будет только тогда, когда мы будем изо всех сил всем помогать стать ближе к Истине, а не отталкивать от нее остальных, чтобы самому стать к ней поближе.

Это и есть настоящая духовная благость. Мне не просто хорошо - я хочу, чтобы другим тоже было хорошо. Я не просто что-то знаю, я хочу, чтобы и другие это узнали. Я не просто иду к Абсолютной Истине, я хочу, чтобы другие пришли к ней раньше меня! А для этого надо стать настоящим мудрецом, познавшим и материальные, и духовные законы, иначе вместо мудрости у нас разовьется обыкновенная хитрость. На эту тему есть интересная притча.

Сын Муллы Насреддина вернулся из университета. Там он изучал логику и стал «великим философом», как каждый склонен думать в юности. Сын, как и каждый выпускник университета, был очень заинтересован в том, чтобы продемонстрировать свои познания. Они сидели за столом, и мать принесла два яблока. Увидев хорошую возможность, сын Муллы сказал: «Мама, я покажу тебе то, чему я научился. Что ты видишь на этой тарелке?»
Мать сказала: «Два яблока».
Он сказал: «Нет, логика говорит нечто другое. Здесь три яблока, а не два». Бедная мать посмотрела снова, но там было два яблока. Она сказала: «Что ты имеешь в виду?»
Сын ответил: «Посмотри. Это яблоко - одно, это яблоко - два. Сколько будет одно плюс два?»
Мать сказала: «Конечно, один плюс два будет три». Сын был очень счастлив. Мулла Насреддин наблюдал за всем этим. Он сказал: «Хорошо, очень хорошо. Я съем первое яблоко, мать - второе. Ты же ешь третье».