В этих стихах описывается сила, которая удерживает планеты в определенных положениях. Это сила Абсолютной Истины, которая находится в каждом атоме, каждой планете и в каждом живом существе. Эта сила называется Параматма,и описывается Она в "Брахма-самхите". Да, та самая сила, которая находится в нашем сердце, способна удерживать планеты на своих орбитах. Так что же Ей стоит очистить наше сердце от всей грязи? Абсолютно ничего, единственное, что надо для этого сделать — искренне к ней обратиться и не жаловаться, что вся грязь ушла, а мы хотели совсем не этого. Мы хотели и высшее счастье получить, и от низшего не отказываться, чтобы можно было на работе ничего не делать, директору хамить, воровать и хорошую зарплату с премией получать...

Сила Параматмы или Сверхдуши — это великая удерживающая сила. Веды приводят пример с пловцом: пока в его теле есть душа он плавает, спокойно держится на воде, но, если душа выходит из его тела, он тут же тонет. Пока в каждом атоме присутствует Сверхдуша, материя способна двигаться по установленным для нее траекториям. Мы можем жонглировать всего несколькими мячиками, а Абсолютная Истина может жонглировать целыми планетными системами. Сами по себе наши маленькие мячики даже не способны летать по заданной траектории, для этого нужен опытный жонглер. Так и мы, видя сложные перемещения планет, должны понять, что где-то есть и жонглер, по волекоторого все это происходит. Этого жонглера веды называют вселенской формойАбсолютной Истины.

Точно также, благодаря силе Абсолютной Истины, и Луна питает соками все растения на земле. Лунный свет придает овощам их неповторимый вкус. Мы немного чувствуем этот чудо-вкус, гуляя при Луне, а некоторые даже не могут уснуть, как будто у них на кухне всю ночь готовят очень вкусные блюда. Без лунного света, овощи становятся безвкусными и превращаются в обыкновенные пищевые кирпичи. А если в пище нет вкуса, то человек пытается есть все больше и больше, чтобы насобирать хоть немного этого вкуса, так появляется переедание, бич нашего времени. А проблема лежит на поверхности — пища становится невкусной, так как выращена в неестественных условиях, без истинных природных вкусов. На этикетке уже можно писать: "Вкус идентичен натуральному вкусу Луны — расатмаках".

Поэтому астроном становится философом в тот момент, когда задумывается о том, благодаря кому осуществляются все эти передвижения объектов в космическом пространстве.Мы часто говорим слово "сила", но сила всегда чья-то. Сила сама по себе не может быть. Как не может быть абстрактного веса 20 килограмм — это должен быть вес чего-то или кого-то... Кто-то должен быть источником этой силы. Если человек думает об этом, то его сознание постепенно развивается, и так человек может начать свое духовное развитие. Сам по себе свет тоже имеет источник, и этот источник находится в духовном мире. Весь свет, с которым мы здесь сталкиваемся, будь это свет Солнца, Луны, звезд, свечи или костра — изначально исходит от сияния,которое разлито в духовном небе, это сияние Абсолютной Истины — брахмаджйоти. Именно поэтому восход Солнца, свет огня и Луны доставляют людям так много радости. Размышляя о связи материального света и духовного, человек становится мудрецом и понимает суть йоги — все в этом мире связано с Абсолютной Истиной.Все в этом мире действует по законам Абсолютной Истины. И сами мы находимся под защитой любви Абсолютной Истины. Так пропадает страх, и жизнь становится интересной.

Изучая космос, мы можем натолкнуться на законы Бога даже случайно.Так, например, расстояния между планетами и их орбиты очень точно указаны в Ведах. Там сказано, что расстояние от Земли до Луны равно 108 диаметрам Луны.Расстояние от Земли до Солнца равно 108 диаметрам Солнца, а сам диаметр Солнца равен 108 диаметрам земли. Все эти цифры соответствуют современным понятиям, но в Ведах они даны задолго до возникновения нашей науки. Поэтому серьезный ученый рано или поздно начинает замечать эти закономерности и задумываться о законах,пронизывающих весь наш материальный мир. А то, что пронизывает, должно исходить извне. Так если помидор пронизывает спица, то эта спица входит в помидор извне.Так и наш мир пронизывают законы исходящие от самой Абсолютной Истины.

Одним словом, сначала надо включить свое сознание, увидеть, что в этом мире есть связи, законы, силы и понять, что у всего этого есть источник.Тогда в этом включенном сознании можно разбудить и самоосознание. В спящем сознании, которое не способно критически оценивать то, что происходит вокруг, не может проснуться самоосознание. Разбуженное сознание делает человека свободным,поэтому так много в этом мире говорится об обучении. Учиться, учиться и еще разучиться, как завещал нам... Но учиться, не тупо поглощая информацию, а действительно задумываясь об источнике тех явлений, которые мы можем наблюдать.

А вот и история. Однажды великий царь Яяти умирал. Ему было уже сто лет. Пришла Смерть, и Яяти сказал: "Может быть, ты заберешь одного из моих сыновей? Я еще не пожил по-настоящему, я был занят делами царства и забыл, что должен буду покинуть это тело. Будь сострадательной!" Смерть сказала: "Ладно,спроси своих детей".
У Яяти была сотня детей. Он спросил, но старшие уже стали хитроумными. Они выслушали его,но не сдвинулись с места. Самый молодой — он был очень юн, ему исполнилось всего шестнадцать лет — подошел и сказал: "Я согласен". Даже Смерть почувствовала к нему жалость: если столетний старик еще не пожил, то что же говорить о шестнадцатилетнем мальчике?
Смерть сказала:"Ты ничего не знаешь, ты — невинный мальчик. С другой стороны, твои девяносто девять братьев молчат. Некоторым из них по семьдесят — семьдесят пять лет. Они стары, их смерть скоро придет, это вопрос нескольких лет. Почему ты?"
Юноша ответил:"Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, как я могу надеяться на это? Все это бесполезно! Для меня достаточно понимать, что если мой отец не смог нажиться на свете за сто лет, то и я не наживусь, даже если проживу те же самые сто лет. Должен быть какой-то иной способ жить. С помощью жизни, похоже, нельзя нажиться, так что я попробую достигнуть этого с помощью смерти. Позволь мне, не твори препятствий".
Смерть забрала сына, и отец жил еще сто лет. Затем Смерть пришла вновь. Отец был удивлен: "Так быстро? Я думал, что сто лет — это так долго, нет нужды волноваться. Я еще не пожил; я пытался, я планировал, теперь все готово, и я начал жить, а ты пришла снова!"

Так происходило десять раз: каждый раз один из сыновей жертвовал своей жизнью, и отец жил.Когда ему исполнилась тысяча лет. Смерть снова пришла и спросила Яяти: "Ну, чтот ы думаешь теперь? Я снова должна забрать одного сына?" Яяти сказал: "Нет, теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна. Все дело в моем разуме, и это не вопрос времени. Я снова и снова включаюсь в одну и ту же суету, я стал привязанным к пустой трате бытия и сущности. Так что это теперь мне не помогает.Надо менять сознание, а не бороться за долголетие"

В основном человек живет в "бессознательном состоянии".Он не задумывается о законах причинно-следственной связи, а потому делает то,что велят ему чувства. Хочет есть — ест. Хочет пить — пьет. Хочет украсть —украдет. А когда приходят последствия, когда перестает работать пищеварение,когда отказывает печень, когда его садят в тюрьму, он вдруг просыпается: "За что?! Почему не предупредили?!" А уже поздно, последствия уже пришли. В основном это последствия даже не за сами поступки, а за нежелание думать и понимать, что в мире, собственно говоря, происходит. Поэтому мудрецы считают,что включенное сознание проявляется как осторожность и точное понимание того,что за все в этом мире придется отвечать по закону.

Мы находимся внутри материальной вселенной, которая, по определению,является "темным местом". Брахма — творец этого мира окружил его пятью толстенными стенами, состоящими из невежества. Но для нашего развлечения в этот темный мир были запущены три гуны материальной природы, которые, переливаясь всеми цветами радуги, создают бесконечное разнообразие событий. И нашей душе кажется, что она попала в очень веселый кинотеатр, в котором показывают то комедию, то трагедию. Мы, как загипнотизированные, смотрим на экран и не можем оторваться, настолько искусен режиссер этого фильма.

Поэтому нам надо вырваться из-под этого гипноза, а это возможно сделать, только посмотрев на этот мир глазами Вед. Слово "веды" происходит от корня "вид", что значит видеть. Видеть — это значит точно понимать, что истинное восприятие возможно, только если мы смотрим на мир через Веды. Веды —это протрезвитель сознания, изучая Веды, можно увидеть кинотеатр в его истинном свете, без фильма и затемнения. И окажется, что без фильма, кинотеатр очень скучное место и делать в нем абсолютно нечего. Но если мы не хотим видеть истину, то та же самая Абсолютная Истина даст нам эту возможность и включит кино, которое мы будем готовы смотреть тысячи и миллионы раз.

Есть на эту тему неплохая притча. Некий человек увидел в лесу дровосека, с большим трудом рубившего дерево совершенно тупым топором. Человек спросил его:
— Уважаемый, почему бы вам не наточить ваш топор?
— У меня нет времени точить топор — я должен рубить! — простонал дровосек…

Так и нам надо наточить топор нашего сознания изучением Вед. Тогда этим топором будет легко срубить дерево иллюзии, которое и описывалось в начале этой главы.