Этот стих о том, что нам надо гордиться не самим собой, а Абсолютной Истиной. Именно этим и отличается глупец от мудреца. Глупец гордится собой, великим, своими великими достижениями, своими великими историями и познаниями. Мудрец же гордится Абсолютной Истиной, он гордится Её достижениями, историями, с Ней связанными, и вообще всем, что так или иначе с Ней соприкоснулось. Как, например, гордится человек, который смог сфотографироваться с президентом страны. Многим вполне достаточно сфотографироваться даже просто с фотографией президента. А для кого-то радость доставит и фотомонтаж.

Так, при подъеме на Эмпайр-стейт-билдинг, самое высокое здание в Нью-Йорке, вас сфотографируют на зеленом фоне, а на выходе дадут уже готовые фотографии на фоне этого здания, хотя физически сделать такую настоящую фотографию просто невозможно. Есть только одно отличие: соприкосновение с Абсолютной Истиной очищает, а соприкосновение с материей оскверняет. Поэтому,на каком бы фоне человек не фотографировался, пусть это президент страны,телебашня или мавзолей, это не принесет ему ни какой пользы, только еще больше раздует его гордыню. Но даже небольшое соприкосновение с отражением Абсолютной Истины способно принести человеку вечное благо. Так даже одна буква из этого стиха способна вернуть нас в духовный мир, если повторяя ее, мы будем помнить,что она именно из этого стиха Бхагвад-гиты, а значит, сказана самой Абсолютной Истиной.

Когда мы понимаем Абсолютную Истину, то начинаем воспринимать весь этот мир как одну большую семью. Любое частичное восприятие мира называется мелочным. Мелочность - это думать, что только эта семья - моя семья, только этот город - мой город, только эта страна - моя страна, а все остальное - чужое или вообще непонятно чье. Нет, если сознание становится действительно широким,то в широту этого духовного сознания спокойно умещается весь мир со всеми его семьями, городами и целыми странами. Кроме того, одухотворение сознания приводит к тому, что человек готов простить даже своего самого заклятого врага,так как такой человек понимает, что все люди - братья. И что даже его

враги - все равно его братья, которые думают, что они враги.Широкое мышление включает в себя милосердие и к друзьям, и к врагам.

Одним словом, человек, не понимающий Абсолютную Истину, думает только о себе самом. Так, Арджуна в самом начале Бхагавад-гиты думает якобы только о том, что ему принесет эта битва. Такое состояние сознание называется невежеством. И Кришна объясняет Арджуне, что проблема не в самой битве, а в том, что Арджуна перед этой битвой думает только о себе самом. Эти размышления о себе самом проявляются в виде беспокойства. Поэтому материалистичное сознание всегда беспокойно.Соответственно теперь понятно, каким образом можно успокоить свое сознание - надо понять, каким образом мои действия принесут удовольствие Абсолютной Истине. Надо перестать думать только о себе и начать думать об Истине. Поэтому одно из имен Бога и звучит как Кешава, что переводится как "тот, кто уничтожает гордыню всех живых существ".

И тут опять нам раскрывается самый важный секрет этого мира:человек может быть счастливым только тогда, когда он не стремится к собственному счастью. Фактически, все наши беды начинаются в тот момент, когда мы начинаем сознательно стремиться к личному удовольствию. Да, цель жизни - доставить удовольствие Абсолютной Истине, а не найти способ заставить Абсолютную Истину исполнить все наши желания. Но для того, чтобы доставить Ей удовольствие, надо в первую очередь Ее как следует понять.И это еще один секрет: если мы просто хотим понять Истину, то мы хотим получить за счет этого наслаждение от Неё - о, я понял Истину. Поэтому надо стараться понять Абсолютную Истину, но понять Ее для того, чтобы знать, как Ей доставить удовольствие.

И вообще, все наслаждение мира спрятано в отношениях. И если даже во взаимоотношениях с рыбками, собачками или кошками человек может получить столько удовольствия, то какое же счастье его ожидает от развития отношений с Абсолютной Истиной, которая является Верховной Личностью! Это должно быть верховным счастьем, а не просто одной из ежедневных радостей. Современные люди пытаются извлечь счастье из вещей, но счастье находится только во взаимоотношениях. И тот, кто понимает это, встает на духовный путь развития.Тот, кто понимает это, становится настоящим йогом. Потому что йог - это тот,кто знает, что счастье во взаимоотношениях с Абсолютной Истиной.

К сожалению, когда человек только встает на путь духовного развития, его не только начинает интересовать Абсолютная Истина, но больше Неё его еще интересует то, как улучшить свою материальную жизнь, как стать более здоровым, более богатым, более разумным и вообще, как бы всего побольше получить от духовного развития. Эта стадия изменения сознания называется каништха. Но не стоит сильно расстраиваться, надо просто увидеть эту проблему в сознании и постараться от нее как можно быстрее избавиться. Я хочу понять Истину и доставить Ей удовольствие, а не то, что я хочу понять Истину, чтобы извлечь из Неё все, что только будет возможным.

Именно личные мотивы и не дают нам правильно понять Бхагавад-гиту.Мы все слушаем одно и то же, а понимаем, Бог знает что. А все это потому, что мы слушаем каждый со своим мотивом. Надо научиться слушать чисто, как слушал Бхагавад-гиту Арджуна. А как он ее слушал, кто помнит? Да, он слушал ее в отчаянии. Помните, как называется первая глава, -йога отчаяния Арджуны.Отчаяние - это когда я понимаю, что сам ничего не знаю и не могу понять. Мне как воздух нужна Абсолютная Истина, и я готов Ее слушать, не желая для себя никакой материальной выгоды. В ведах говорится, что полубогам трудно понять Истину,потому что они гордые, демонам трудно понять Бхагавад-гиту, потому что они жестокие, а людям трудно понять Бхагавад-гиту, потому что они жадные.

Кто понял Истину? Истину понял тот, кто точно знает, что Истина не может принести страданий. А отсюда и возникает понимание, почему Истина не исполняет наши желания налево и направо. Теперь попробуйте сами ответить на этот вопрос. Да, Истина не исполняет наши желания, потому что они пока еще несут нам страдания, да и не только нам... Кстати, в известном ведическом произведении Хитападеша говорится,что во всех наших бедах виновата наша собственная жадность, или лобха. Из жадности возникает гнев. Жадность рождает вожделение. Жадность повергает человека в иллюзию. Воистину жадность - корень всех грехов.

Жадность - самая настоящая мировая проблема. Голод можно утолить даже самой простой пищей, гнев можно утолить, обругав кого-нибудь, как следует,и скорее всего получив за это сдачу. Но жадный человек, даже если он завоевал весь мир и насладился всеми мыслимыми и немыслимыми удовольствиями, никогда не будет удовлетворен. В ведах дается и система решения этих проблем. Говорится,что решимость побеждает вожделение, отбросив злобу, мы можем победить гнев,изучая Истину, можно преодолеть страх, а обсуждая все неприятности, с которыми связано накопление материальных богатств, можно одолеть в себе жадность. Та кчто ключик к нашему сердцу есть, надо просто им вовремя воспользоваться.

Однажды некий дровосек встретил в горах даосского бессмертного.Бессмертный, которому дровосек понравился, пообещал исполнить любое его желание. Разумеется, дровосек попросил золота. Бессмертный коснулся огромного валуна пальцем, и тот немедленно превратился в золотой слиток. Увидев, что дровосек как-то странно смотрит на слиток и не берёт его, бессмертный осведомился, не слишком ли мало он дал золота. На это дровосек ответил:
- Я передумал, мне больше не нужно золота. Мне нужен твой палец.

Жадность также делает нас одинокими. Мы готовы на все, чтобы что-то заполучить, и тем самым позорим своих предков и потомков. Так мы теряем связи с теми, кто был до нас и с теми, кто будет после нас. Связи - это то, чем можно гордиться, благородством своих предков и воспитанностью своих потомков. А если этого нет, то человек чувствует себя одним во всей вселенной. Раньше за человеком стоял весь его благородный род с его славными традициями и делами. Сейчас традиции разрушены, поэтому вместо традиций человека защищают психологи и алкоголь. А помощь от них не очень-то эффективная, так как не дает самого главного,ощущения своих связей с благородными делами человечества.

А вот и ещё одна притча о жадности. Однажды Мулла купил осла.Кто-то сказал ему, что ослу нужно давать определённое количество корма каждый день. Мулла подсчитал, что это количество слишком велико. "Нужно провести эксперимент, — решил он, — и приучить осла к меньшему количеству пищи". Поэтом укаждый день он уменьшал его рацион. В конце концов, когда рацион был снижен до почти полного отсутствия пищи, осёл свалился и подох. "Жалко, - сказал Мулла, -если бы у меня было ещё хоть немного времени, если бы этот осел прожил еще хотя бы недельку, то я бы успел приучить его жить, не питаясь вообще ничем. К сожалению, смерть осла помешала моему плану..."