В этом стихе раскрывается безнадежность попыток понять устройство мира с помощью собственных усилий, какими бы научными и логичными они не были. Мудрецы ясно и однозначно предупреждают нас, что постичь этот мир, находясь внутри него самого просто невозможно, так как сам по себе материальный мир - это только маленькая часть всей реальности. Это немного похоже на изучение плодом своей матери. Понятно, что я жив и что вокруг меня мир, но какой он в реальности, где начинается и где заканчивается, какую форму имеет и в чем его скрытый смысл можно понять только после родов, да и то, не в первые минуты. В какой бы части материального мира мы бы не находились, невозможно понять, где он начинается, где заканчивается и как далеко распространяется. Но, несмотря на это мы должны найти его источник, так же как надо найти связь со своим отцом. Причем обратите внимание, что мало найти связь с матерью-природой, надо еще найти и связь с отцом, который на вид вообще с нами ни как не связан, но это, просто потому, что мы еще как дети совсем ничего не понимаем.

Если мы попробуем докопаться до своих истоков, то в результате доберемся до самого Брахмы, а от него уже рукой подать до понимания первоисточника всего сущего - самой Абсолютной Истины. А вести поиск не так то и сложно, как может показаться, поиск истины - это общение с теми, кто ближе к истине, чем мы сами. Если знание истинно, то оно будет разрушать наши иллюзорные представления о мире и так постепенно мы увидим истинную реальность. Но есть одно условие, получая знание, нужно работать над собой, отрекаясь от своих глупых желаний и бесполезных чувственных удовольствий. Без этого невозможно стать настоящим исследователем Абсолютной Истины. Даже для того, чтобы стать специалистом в материальной науке, надо отдать всего себя этому процессу, отказавшись от всего лишнего и ненужного. Настоящий ученый - это всегда отрешенная личность. Эти ступени отрешения называются в йоге ямой и ниямой.

Если мы не вспомним о своих корнях, то о какой любви вообще может идти речь. Дети, которые не познали любви своих родителей, называются варна-санкарой. Они не почувствовали тепла заботы, тепла защиты, тепла любви. Эти незаконнорожденные дети вырастают жестокими эгоистами и в конце концов становятся преступниками, не способными на милосердие и любовь. Это проблема неполной семьи, где есть мать, но нет отца. В действительности мы все сейчас находимся в этом положении. Мы все незаконнорожденные. Мы понимаем, что у нас есть мать-Земля, или Родина-мать, уж кому что ближе.

Но мы не признаем, что у нас есть отец, мы его не хотим видеть, он нас абсолютно не интересует. Нам кажется, что он не исполняет наши желания, но даже не хотим понять почему. А ответ очень прост - потому что он любит нас. И так как отца в нашей семье яко бы нет, то вся нагрузка ложится на плечи матери. Раз отец не хочет исполнять наши прихоти, значит, пусть этим занимается мать, она же не откажет. Поэтому мать-Землю сейчас эксплуатируют все кому не лень, выпивая из неё все соки жизни. Атеист, это тот, кто согласен с тем, что мать есть, но не хочет признать то, что есть еще и отец. Атеист говорит – посмотрите, сколько всего полезного мы получаем от матери-Земли, а что мы получаем от невидимого отца? Но отец - это тот, кто поддерживает нашу мать! Так и веды называют матерью человека, потому что только они способны сказать нам кто наш истинный отец, даже если мы сами его не видим и видеть не хотим.

Но веды дают не только знание об отце, веды дают еще и знание, как с ним встретиться, как вырваться из иллюзии материального мира. Поэтому в предыдущей главе так много говорилось о трех гунах материальной природы. Гуны запутывают нас в материальном мире очень простым методом, они все время сменяют одна другую, они просто мельтешат перед нашими глазами. И это мельтешение дает нам надежду на счастье, мы думаем, что если в материальном мире есть такое разнообразие, то где-то в этом разнообразии должно быть и счастье. Так бомжи роются на городской свалке мечтая найти брильянтовое украшение или ролекс.

Сначала человека заставляют искать счастье в гуне благости, его обучают наукам, его приучают к чистоте и порядку, его делают культурным и благородным. Но не найдя в этом счастье, он начинает искать его в гуне страсти, бросаясь в зарабатывание своего первого миллиона и поиск чувственных удовольствий от общения с противоположным полом. И наконец, устав от этой бешеной беготни, он полностью отчаивается и погружается с головой в гуну невежества. Помните песню о птице счастья завтрашнего дня, вот так она и летает перед нашим носом, иногда даже задевая его своими крыльями.

Если мы поймем это устройство мира, то мы можем увидеть и того, кто стоит за этим механизмом. Нас всегда интересует вопрос, когда мы видим что-то необычное - кто это сделал. Так если мужчина видит необычный автомобиль, он всеми силами пытается разглядеть его марку. И если не успевает, то очень переживет по этому поводу. Так и веды напоминают нам о нашей самой сильной заинтересованности, заинтересованности в том, кто это все сделал, кто сделал так, что птицы летают, рыбы плавают, а люди женятся друг на друге. Да, через познание мира можно прийти к Абсолютной Истине, но надо не забывать, что именно эта цель стоит перед нами, а не какая либо другая. Ведь, что такое привязанность к материальному миру - это ни что иное как измена Абсолютной Истине, а совершив измену просто невозможно быть счастливым. Поэтому в этом мире у всех проблема с муками совести. Само присутствие совести говорит о том, что мы совершили что-то нехорошее.

И секрет постижения Абсолютной истины состоит в том, что если мы хотим понять Абсолютную Истину, то это еще не совершенство. Совершенство - это желание понять, что такое любовь к Абсолютной Истине. Только тот, кто понимает, что такое любовь к Абсолютной Истине, по-настоящему понимает и саму Абсолютную Истину. А понимание Абсолюта без любви в принципе не может называться пониманием Абсолюта, потому что самая важная часть Абсолюта - это его любовь ко всем живым существам. И тут мы открываем для себя наш главный секрет: мы ищем не Абсолютную Истину, мы ищем любовь к Абсолютной Истине, только такой поиск может дать душе истинное блаженство. И тот, кто этого не знает, обречен на страдания и деградацию. Да, поиск Абсолютной Истины не приводит к Абсолютной Истине, к Абсолютной Истине приводит поиск любви к ней.

Поэтому мы даже в молитвах ничего не просим у Бога, кроме любви к Нему, так как знаем секрет, что надо в действительности просить. Стоит нам начать что-то просить для себя, значит, нас больше не интересует любовь к Богу, а значит, мы опять начали деградировать и отупевать. Фактически это означает, что мы снова начали просить для себя страданий и беспокойств. В ведах говорится, что если человек идеально следует всем правилам и предписаниям священных трактатов, но забывает о том, что он ищет любовь к Богу, то в результате этого следования, этих аскез и покаяний, он отправляется в ад. Смысл всех инструкций не в том чтобы им тупо следовать, а в том, чтобы развить в себе любовь к тому, кто эти инструкции установил.

Так мы и живем в этом мире, который по своей природе неудобен, так как представляет собой перевернутое баньяновое дерево. Как бы мы не пытались в нем устроиться, так как оно перевернуто, все постоянно вываливается и теряется. Это перевернутый мир, поэтому в нем все постоянно вываливается из наших закромов и карманов. Здесь перевернутые закрома, что бы мы в них не сложили, все вываливается, но мы тупо набиваем их новыми никому не нужными вещами. Мы обманываемся красотой и уютом этого мира, потому что не знаем, что эта красота и уютность просто отражение истинной красоты и уюта мира духовного. Ярким признаком того что дерево перевернуто является присутствие времени, время заставляет все вываливаться и теряться.

И эта способность не отвлекаться от поиска высшего вечного счастья, на временные и низкие наслаждения называется целомудрием. Целомудрие - это способность ума не отвлекаться на глупости. Именно для этого и существует мантра медитация. Но мы не понимаем ее смысл, мы не хотим сделать свой ум целомудренным. Поэтому, даже медитируя, мы способны подумать обо всех уголках вселенной, но только не об Абсолютной Истине. А ведь именно мантра-медитация способна вернуть нашему уму целомудрие. Поэтому в мантре, повторяемой у телевизора, за рулем или во время разговора нет абсолютно ни какого смысла, скорее такая медитация только делает ум еще более порочным...

Жил однажды мальчик, который каждый день тайком убегал в лес на несколько минут. Его отец начал волноваться. Что мальчик мог там делать каждый день? Однажды отец спросил его:
— Зачем ты проводишь так много времени в лесу?
И мальчик ответил:
— Чтобы быть ближе к Богу.
— Ну, — сказал с облегчением отец, — для этого тебе не нужно идти в лес. Бог повсюду. В лесу Бог не другой, чем в любом другом месте.
— Да, папа, — улыбнулся мальчик, — но в лесу я становлюсь другим.

Так и мы ищем благости, ищем чистоты, ищем знаний, ищем благородства и целомудрия не потому что это ценность, а потому что это делает нас другими, это делает нас способными сосредоточиться на общении с Абсолютной Истиной. Именно это надо помнить, чтобы на пути к цели не забыть о самой цели...