КОММЕНТАРИЙ А.Ч.Б.С. Прабхупады

Живое существо названо здесь ишварой, хозяином собственного тела. В зависимости от своего желания, оно может получить более совершенное тело или отправиться в низшие формы жизни. Так живое существо использует данную ему долю независимости. То,каким будет его следующее тело, зависит от него самого. Сознание, которое человек развил в этой жизни, в момент смерти перенесет его в другое тело. Если его сознание мало чем отличается от сознания кошек и собак, в своей следующей жизни он получит тело кошки или собаки. Тот, кому удалось развить в себе божественные качества, в следующей жизни станет полубогом. Если же он обладает сознанием Кришны, то отправится на Кришналоку, в духовный мир, где будет общаться с Кришной. Утверждение о том, что со смертью этого тела всему приходит конец, не соответствует действительности.Индивидуальная душа переходит из одного материального тела в другое, и его нынешнее тело, также как и его деятельность в этой жизни, определяет то, какой будет его следующее тело. В зависимости от своей кармы, живое существо получает определенный вид материального тела, которое ему придется покинуть в назначенный срок. Здесь сказано, что тонкое тело живого существа, которое носит в себе концепцию его будущего тела, является основой того тела, которое живое существо получает в своей следующей жизни. Процесс переселения души из одного материального тела в другое и та борьба, которую ведет воплощенное живое существо, – все это в совокупности получило название каршати, борьбы за существование.

Лекция РУЗОВА В.О.www.ruzov.ru

Сегодня мы поговорим от проблемах, которые могут возникать в процессе духовного развития. Как бы не банально звучало, но все наши проблемы возникают именно оттого, что мы недостаточно хорошо понимаем отличие души от тела. Именно поэтому в Бхагавад-гите Кришна вновь и вновь возвращается к этой теме. А хочет он нам сказать одну простую вещь – проблемы, собственно говоря, не у нас, а у того,кем мы себя считаем. Если мы себя считаем мужчинами, у нас мужские проблемы:нас не уважают, нас не слушаются, нам не смотрят в рот. А если мы женщины, то у нас женские проблемы: нас недостаточно любят, исполняют не все наши желания, и кто-то все время пытается стать лучше нас. Если мы дети, то у нас детские проблемы, если старики, то старческие. А если мы йоги – то у нас проблемы йогические. Но у настоящего йога не должно быть проблем, потому что душа не имеет никакого отношения к материальным проблемам, а йог должен в первую очередь понимать, что он душа, а не тело. Одним словом, если у нас есть проблемы, значит, мы себя кем-то не тем считаем.

Проблемы могут быть не у самого йога, а только у того, кто считает себя йогом. А считать себя йогом и быть йогом – это далеко не одно и тоже. Но мы иногда с самого начала начинаем считать себя великими проповедниками и тут же бросаемся проводить сложнейшие операции на сердце всем окружающим,причем нас тянет именно на самые сложные операции.Если уж начинать оперировать, то на директорах, мэрах, президентах или Папе Римском. И наломав достаточно дров, мы начинаем ощущать проблемы в проповеди. Оказывается, не так-то просто проводить такие операции, уж больно это тонкий орган – сердце, и не даром до него так просто не добраться, чтобы все кому попало не стали проводить на нем свои опыты.

Если бы наше сердце так просто менялось, то мы бы уже сошли с ума от всех этих изменений. Послушал лекцию в одной традиции – изменился, послушал в другой –опять изменился, послушал третью – и пора в психушку. Поэтому сердце защищено от изменений, оно меняется тогда, когда наш разум позволяет ему измениться. Атак оно просто попадает под влияние, а потом спокойно возвращается к своему прежнему состоянию. Поэтому мы и называем нашу йогу – йогой разума. Если мы не поймем то, что мы делаем с разумной точки зрения, то наше сердце может через некоторое время опять вернуться в свое прежнее состояние. Вот такая у него защита от дураков.

Но почему у нас возникают эти проповеднические проблемы? Потому что мы считаем себя проповедниками, но не факт, что ими являемся. Мы забываем одну простую вещь,которую мы изучали на прошлой лекции. Мы должны действовать так, чтобы ничего не испортить. Мы помощники хирурга, а не сами хирурги. Мы слуги Абсолютной Истины, а не сама Абсолютная Истина. Номы, ничего не боясь, берем на себя ответственность так, как будто все зависит только от нашей напористости, и давим, давим, давим, думая что должны каждому сделать операцию на сердце, если этот человек даже просто проходил мимо нашей больницы по своим делам. Так хулиганы на улице пристают к прохожим, которые вовремя не убежали. Даже в Ведах можно найти рекомендации, что если на темной дороге к вам идут подозрительные люди – лучше не выяснять кто они, а сразу убежать.

Да, мы рекламные агенты хирургической клиники, в которой проводятся операции на сердце, а не сами хирурги. Хирургом является Абсолютная Истина. Только Она точно знает: кому, когда, и как сделать эту операцию, так чтобы это действительно привело к излечению, а не к еще более тяжелой травме. Мало сделать операцию, надо еще и поставить больного на ноги. Операция – это всегда опасность. Недавно я советовался с одним специалистом по поводу одной операции и он отговорил меня, объясняя, что надо быть точно уверенным, что будет лучше,а не хуже. Так же и мы должны думать не о самой операции, так как и не мы ее делаем, собственно говоря, а о том, как выходить больного после того, как эту операцию провела Абсолютная Истина.

Я могу начать считать себя хирургом, но это не значит, что я сразу же им стану и смогу проводить сложнейшие операции на сердце. Я могу начать считать себя летчиком, но это не значит, что я смогу так просто сесть за штурвал боинга и совершить перелет из Сочи в Москву. Так и мы иногда начинаем считать себя великими хирургами на сердце,но, вскрыв грудную клетку, мы не знаем, что делать дальше. Проповедник должен хорошо себе представлять все этапы этого процесса и не только представлять, а получить опыт в каждом из них,даже если это не его прямая специализация. Только тогда эта операция может пройти безболезненно.

Так человек, который распространяет духовную литературу должен не просто пригласить в храм, он должен поинтересоваться, как его там встретят. А для этого ему самому бы неплохо было повстречать людей, которые в первый раз приходят в храм.Он должен не просто пригласить его на воспевание святого имени, надо и самому поучаствовать в воспевании, которое происходит с людьми, которые в первый раз с этим сталкиваются. Он должен не просто пригласить человека на лекцию, надо и самому прочитать лекцию для людей, которые в первый раз слушают об Абсолютной Истине. Все участники этого просветительского процесса должны ясно понимать: кто, что и как делает,чтобы совместные усилия действительно приводили к позитивному результату. Иначе мы будем слышать одни и те же слова: вы говорили что будет вот так замечательно, а произошло все наоборот...

Кстати, вот история о человеке, который хорошо знал все стадии его работы. Однажды водитель автобуса, перевозивший пациентов психиатрической больницы, остановил автобус у магазина, чтобы купить себе еды.Когда же он вернулся к автобусу, то обнаружил, что тот пуст, а двадцать пациентов бесследно пропали. Поняв, что ему угрожают серьезные неприятности,водитель поехал до ближайшей автобусной остановки, где и набрал двадцать пассажиров из очереди. После этого он закрыл дверь и поехал прямо в психиатрическую больницу, где быстро передал "пациентов" персоналу,предупредив, что некоторые из них особенно буйные. Подозрения у персонала возникли только через три дня –из-за совпадения рассказов всех двадцати.

В действительности это проблема узкой специализации, которая уже стала общемировой проблемой. Сейчас никому не нужны люди с общим высшим образованием,сейчас всем нужны узкие специалисты, которые ничего не знают, кроме своего направления деятельности. Это яркое проявление гуны страсти. К сожалению, мы его наблюдем и в нашем случае. Каждый хорош на своем месте, но общую систему духовного просвещения мы не очень-то осознаем –мы не видим что происходит на другой стороне поля боя, на другой стороне проповеди. Те, кто работают с новыми людьми в храме, могут запросто поливать грязью тех, кто этих людей в храм приводит и наоборот. Хирурги критикуют работников скорой помощи, которые якобы не тех больных им привезли...

В результате такая узкая специализация приводит к непониманию нашей взаимосвязи,к непониманию общих целей и даже к подозрениям во вредительстве. Мы становимся не работниками одной больницы, а конкурентами с разных этажей и отделений.Однажды я спросил одного летчика, как вы сотрудничаете во время полета, и он мне ответил, что все очень просто, мы все хорошо понимаем что мы летим на ОДНОМ самолете и все должны прилететь в ОДНО и то же место. Мы все на ОДНОМ САМОЛЕТЕ... Мы все в одной организации. Мы все летим к Шриле Прабхупаде!

Разногласия могут быть, более того, они не являются большой проблемой, если мы действительно видим себя частями единого механизма. Даже в духовном мире могут быть разногласия – как лучше служить Абсолютной Истине, но там не доходит до оскорблений. Когда появляется возможность оскорбления, Абсолютная Истина вмешивается Сама и останавливает эту ситуацию. Оскорбления – это явный признак материального мышления, а так же признак того, что Абсолютная Истина не хочет принимать в этом ни какого участия. Абсолютная Истина может быть там, где противоречия и несогласие, так как Абсолютная Истина включает в себя все противоречия. Но Абсолютная Истина не хочет быть там, где оскорбления, это не ее область, это область Кали-юги, это область иллюзии.

Если мы хотим, чтобы в нашей организации люди получали воспитание и вдохновение для развития, в ней должны быть семейные взаимоотношения, а семейные взаимоотношения в Ведах называются нежными. Нежная обстановка создает условия для того, чтобы люди приходили, чтобы они воспитывались, чтобы они получали вдохновение и вырастали верными членами семьи. Только в нежной атмосфере может вырасти здоровый ребенок и в материальном, и в духовном плане. Грубость,злость, зависть и критика приводит к тому, что преданный становится и материально, и духовно не успешным. У него просто нет вдохновения, чтобы прославлять свою семью во всех отношениях.

В злой атмосфере у человека пропадают здоровые амбиции, и он чувствует себя не успешными никому не нужным. Это является большим препятствием на пути духовного развития. Такой преданный становится вечно жалующимся на проблемы во всех сферах жизнедеятельности. Ему и все дорого, и преданные ему не нравятся, и джапа не читается. В действительности он жалуется на то, что у него отняли детство. Он воспитывался в злой и завистливой атмосфере. В ведической культуре такой обиженный ребенок называется варна-санкарой. И если мы не создадим настоящую семейную атмосферу в рамках нашей организации, она тоже может создавать не здоровых во всех планах мудрецов и святых, а на все обиженную и неуспешную варна-санкару. И помните, эта атмосфера должна присутствовать с самой первой секунды, когда человек попадает под наше влияние. И даже если он еще не готов к нам приблизиться, он все равно должен ощущать нашу родительскую нежность и заботу – от нас так должно пахнуть, потому что это и есть аромат духовного мира.

Но в трактатах так же объясняется, что нежность должна сочетаться с уважением и чувством дистанции. Да, между единомышленниками должны быть теплые взаимоотношения, но они не должны переходить границу и становится фамильярными. Это тоже плохо сказывается на духовном развитии. Вместо того,чтобы работать над собой, мы начинаем строить отношения с нужными для нас людьми.Так появляется не семейственные отношения, а мафиозные. Мы перестаем работать над собой и полностью переключаемся на карьерный рост. Мы думаем, что успех –это не чистота сердца, а наша должность или сколько мы лет провели в духовном развитии. Представьте себе сторожа в аэропорту, он 50 лет проработал в авиации,но стал ли он ближе к небу? Научился ли он летать? Так и мы иногда просто сторожа: мы сторожим своё эго, свою должность, свои достижения, мы сторожим Сознание Кришны, но сами не становимся к Кришне ближе...

Один йог пришел в Гималаи в поисках гуру. Он нашел мудреца, который жил в пещере с несколькими учениками, и попросил разрешения стать его учеником, на что гуру ответил: "Хорошо, ты можешь остаться здесь, но мы соблюдаем обет молчания, можно говорить только два слова за двенадцать лет". Кандидат согласился. 12 лет прошли в соблюдении ямы, ниямы, различных видов тапаса, хатха-йоги и пранаямы. Через двенадцать лет садхаку позволили сказать два слова. Он сказал: "Еда плохая". Это было записано, и его питание улучшили. Затем еще через двенадцать лет аскез ему позволили сказать еще два слова. Он сказал: "Постель жесткая". Это было зафиксировано, и он получил дополнительное одеяло. Снова через 12 лет он сказал: "Я ухожу". Его гуру сказал: "Прекрасно! Вот и слава Богу, а то ты здесь за 36 лет всех достал своими жалобами".