КОММЕНТАРИЙ А.Ч.Б.С. Прабхупады

Иначе говоря, если живое существо низводит свое сознание до уровня сознания кошек и собак, в своей следующей жизни оно получает соответствующее тело и наслаждается соответствующим образом. Изначально сознание живого существа чисто и прозрачно как вода. Но если добавить в воду какую-нибудь краску, она изменит свой цвет. Подобным же образом, сознание изначально всегда чисто, как чиста сама духовная душа. Но соприкасаясь с гунами материальной природы, сознание живого существа претерпевает различные изменения. Изначально каждое живое существо обладает сознанием Кришны. Поэтому развив в себе сознание Кришны, мы возвращаемся в состояние чистого бытия. Но если наше сознание так или иначе осквернено материальным влиянием, в своей следующей жизни мы получим соответствующее материальное тело. Это может быть не только тело человека, но и тело кошки, собаки, свиньи, полубога – любая из 8.400.000 форм жизни.

Лекция РУЗОВА В.О.www.ruzov.ru

Сегодня мы еще раз немного поговорим о проповеди. Из трактатов мы можем узнать, что проповедь - это сокровенное и личностное служение Абсолютной Истине. В этом стихе говорилось о 8.400.000 формах жизни, но есть еще одна форма жизни,8.400.001-я. Эта форма жизни называется проповедник. И это все мы, это речь о нас. Главное, чтобы нас не занесли в красную книгу.Проповедник - это тот, кто устраивает встречу души с Абсолютной Истиной.Поэтому с одной стороны проповедью может заниматься каждый, а с другой стороны- это самое сокровенное и тайное занятие в материальном мире, доступное только для посвященных. И так же как спутники Абсолютной Истины, проповедники разделяются на несколько категорий, которые можно назвать: смиренные, смиренно-дерзкие и дерзкие.

Смиренные проповедники тихи и благодушны, они ждут, когда к ним подойдут и о чем-нибудь спросят. И только после этого они потихоньку раскроют тайну святого имени. На вид они грустные, но как только Абсолютная Истина проявит к ним своё расположение и пошлет активного слушателя,они расцветают, успокаиваются и раскрывают всю свою любовь в виде философских знаний. Их еще называют притаившиеся проповедники. Они тихонько моют пол в храме и что-то напевают себе под нос. Но не дай Бог их о чем-нибудь спросить -они отбрасывают тряпку прочь, забывают о том, что мыли полы и часами на пролет говорят о духовной жизни, как будто это их предсмертная проповедь.

Смиренно-дерзкие и дерзкие не ждут милости от природы и идут проповедовать туда, где их не очень-то и ждут. Это уже достаточно рискованные способы проповеди, так как включают в себя некоторый оттенок дерзости. Но и результат у этой проповеди может быть необычным. Говорится, что Кришне больше нравится, когда любящие Его преданные относятся к Нему безо всякого почтения. Это не значит, что теперь имы должны так к Нему относиться. Кришне бы это не понравилось, а нам бы пришел конец. Но в этих двух стилях проповеди есть что-то похожее на эти взаимоотношения. Такой проповедник пытается проповедовать там, куда Кришна его не зовет. С одной стороны это дерзкая проповедь, а с другой стороны она очень нравится Кришне. Главное не переусердствовать.

Смиренно-дерзкие проповедники уже не прячутся от проповеди, они стесняются проповедовать там,где не имеют опыта, но если Кришна делает так, что им от этой проповеди не отвертеться, они раскрывают свою дерзкую природу и проповедуют тем, кого им послал Бог, без всякого стеснения и даже с каким-то остервенением. Они уже проповедуют, но не считают себя готовыми без пинка от Бога проповедовать всем без исключения. Они ждут от Бога однозначного приказа и только тогда бросаются в бой. Такому проповеднику нужен сильный и решительный наставник, который бы мог направлять его как оружие в нужную сторону. Это хорошее ружье, которое знает,как стрелять и готово стрелять, но само стрелять просто так не будет.

А вот дерзкий проповедник - это автомат со сломанным предохранителем, он стреляет сразу же, как только в нем появляются патроны. Он проповедует о здоровье врачам, о науке ученым, о востоке востоковедам, о философии философам. Он похож на натасканную собаку, которой хозяин дал команду фас, и она, поудобнее схватившись,уже никогда не разжимает свои скулы. Ее пасть работает только на сжимание. И пока с ним не согласишься, он не отстанет ни на каких условиях. Это проповедник-камикадзе, он идет на проповедь, как будто с нее уже не вернется. И не смотря на то, что эти три проповедника на вид разные, они испытывают один и тот же уровень счастья. Они просто солдаты Шрилы Прабхупады и выполняют его приказ, а Прабхупада взял да и приказал: "Я приказываю всем вам быть счастливыми".

Мы можем сомневаться в просьбах, так как просьба подразумевает сомнения. Но сомнение в приказе - это уже прямое неподчинение. Основная причина страданий трансценденталиста не в том, что ему что-то мешает быть счастливым, а в том,что он сомневается в самом счастье, в самом приказе взять да и стать счастливым. У нас просто нет выхода, нам приказано быть счастливыми и все, а там по дороге разберемся, почему нам это приказали и что с этим счастьем сейчас делать.

Когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур покинул этот мир, в его духовной организации начались бесконечные склоки. Каждый стоял за себя. Шрила Прабхупада пытался сотрудничать со своими духовными братьями, но он был настолько активным и харизматическим проповедником, что окружающие его люди начали просить у него посвящения. Это испугало некоторых духовных братьев, поскольку у них не было системы, в которой каждый может быть гуру. Но это именно то, чего хотел Прабхупада. К сожалению в то время ситуация была иной. У каждого был свой духовный центр, своя собственная организация.

В каждой организации был один и только один гуру. Поэтому Прабхупаде посоветовали создать свою организацию. Он хотел сотрудничать с духовными братьями и помогать им, но они сами этого не хотели. В итоге Прабхупада основал ИСККОН - не потому,что хотел обособиться ото всех, а просто потому, что не было другого выхода. И в этой духовной организации нового типа Шрила Прабхупада старался создать семейную атмосферу, атмосферу взаимовыручки и взаимопонимания. В семейной атмосфере никто не думает сепаратистским образом, у кого какой духовной учитель. Это мой брат в Боге, а это мне не брат. А кто он тогда? Он тоже брат, у нас одна семья. Но в нашу семью Прабхупады очень тонко привносится этот настрой гуруизма, когда мы настраиваемся на взаимопонимание и теплоту только с учениками своего гуру. Это очень плохой признак, это признак того, что мы выходим из-под влияния любви Шрилы Прабхупады.

Все гуру в нашей организации считают своими учениками всех, кто принял посвящение в ИССКОН, в семье Шрилы Прабхупады. Мы должны заботиться друг о друге, не обращая внимания на наши незначительные отличия. Потому что объединяет нас именно семейная атмосфера заботы, которая является той любовью, которую оставил нам Шрила Прабхупада. А это значит, что если у преданного что-то не получается, томы не ставим на нем крест, а все вместе ищем ту область, в которой он будет чувствовать себя успешным. О дереве судят по плодам, поэтому о Шриле Прабхупаде будут судить по тому, как мы сейчас себя ведем.

Разные члены семьи выполняют разное служение в соответствии со своим семейным положением.Старшие члены семьи дают родительские наставления. Дети учатся, чтобы использовать свои знания на служение родителям. Даже Джива Госвами учил в обычном университете Бенареса санскрит, чтобы позднее писать вайшнавские произведения. Вайшнавы - это наша семья. И служение им - основная деятельность нашей семьи. Но, несмотря на то, что от слова семья попахивает закрытостью и ограниченностью, главный отец нашей семьи - очень необычная личность.

Верховная Личность Господа - это Личность играющая. Все что она ни делает - это игра. И Вриндаван - это игра, и творение материального мира - это тоже игра. В духовном мире Он играет с внутренней энергией, а в материальном мире Он играет с материальной энергией. Поэтому вся наша духовная жизнь - это игра Бога с нами в прятки. Он прячется от нас, а мы Его ищем. Но в этой игре есть и другая сторона- мы прячем от Него свое ложное эго и глупые желания, а Он их легко находит и забирает. И об этом надо помнить и с пониманием к этому относиться. Наша философия - это философия игры. Поэтому мы смеясь должны расставаться со своим ложным эго, когда его находит Бог, и отдавать его Ему не сопротивляясь.

Какими бы великими мы себя не считали, как бы мы не гордились своими достижениями, для Бога - это просто то, что мы от него спрятали, и он тут же начинает это искать,очень быстро находит, хватает и убегает с криками: "Нашел, нашел, они прятали гордость и жадность в своем сердце!" И надо рассмеяться и дать ему убежать, не надо его догонять и отбирать назад. Это просто игра, надо посмеяться над самим собой и задуматься о том, не стал ли ты слишком привязанным к своим духовным привычкам, к своим порокам сердца. Если я готов поиграть с Богом, то он с радостью найдет все, что мы спрятали, и так очистит наше сердце. Если же мы не принимаем эту игру, то самим нам будет очень трудно избавиться от всего этого.Посмотрите, с каким трудом люди выкидывают даже явно испорченные и никому ненужные вещи.

Надо выйти из невежества, потому что в гуне невежества у нас нет никакого четкого представления о том, кто мы такие. Мы все время стремимся только к собственному счастью. Нас не интересует счастье других. Нас не интересует счастье окружающих,и даже счастье самого Бога, который просит нас поиграть с ним в мячик, правда этот мячик - наше собственное ложное эго. Поэтому на первых порах играть немного больно. Но если ты хочешь войти в игры Бога, в его лилы, первое что надо понять, первое на что надо решиться, это то, что играть будем именно нашим эго, тем, что нам особенно дорого. Так дети решают, чьим сегодня мячиком будут играть. Поэтому иногда не просто видеть, как твой любимый мячик все пинают ногами и страшно веселятся. Но если это принять и отпустить свою привязанность к мячику ложного эго, то можно полностью погрузиться в игру и выйти из-под влияния материального мира. Мы хотим играть с Богом, но Его мячиком, нет, так не получится, мячик будет именно НАШ.

С кем мы играем, так мы и будем воспринимать свою жизнь. В ведах говорится, что когда человек старается вести себя как преданный, то Бог наделяет его мировосприятием полубогов, он ощущает мир как полубог, он даже чувствует все как полубог. А если человек ведет себя как животное, то он и мир видит как животное, и чувства у него становятся как у животного. И нюх как у собаки, и глаз как у орла... Даже когда преданный умирает, он все равно продолжает играть. Только преданные могут умирать, играя и улыбаясь в свою последнюю секунду жизни. Разве это не совершенство? Преданный знает, что это просто очередная игра Кришны, сейчас он опять меня найдет, и моя игра продолжится, только мы пойдем играть в другой двор, в другой лес.

Перед тем как в 1486 году в этот мир явился Чайтанья Махапрабху, его мать восемь раз теряла детей. Одна за другой у нее рождались восемь дочерей и сразу же после рождения умирали. Восемь детей просто умерли после рождения. Понять игры Господа не просто, но если мы помним, что это Его игра, то в результате мы дождемся рождения Его самого, какой бы трудной не показалась игра с самого начала.