Один из ярких признаков низкого мышления - это бесконечная жажда к наживе. Такому человеку не то, что все время мало, ему кажется, что ему с каждой секундой не хватает все больше и больше. Такая демоническая жажда наживы неутолима по своей природе и постепенно сжигает сознание, от которого остается только способность считать свои доходы. Человек думает только о том, сколько у него есть сейчас и сколько будет в будущем. Он каждые пять минут пересчитывает все свои накопления и строит планы, как бы их преумножить. Он заглядывает в свой кошелек по 10 раз на день и очень расстраивается, если он становится тоньше.

В какой-то момент накопления сознание человека отключается от благочестия, и он становится способным на любой грех, на любое преступление ради увеличения своего благосостояния. Многим известны слова К.Маркса: "Нет такого преступления, на которое не пошел бы капитал ради 300 процентов прибыли". К сожалению, с таким отключенным разумом человек не способен понять, что все его богатства пришли к нему не только от его усилий, а еще и в результате его прошлых благочестивых поступков. Он думает, что его сила в способности махинировать и обманывать, он верит только в собственные силы, а не в закон кармы, в соответствии с которым знатное происхождение, богатство, хорошее образование или красота являются результатом наших прошлых благочестивых поступков.

Теперь давайте послушаем притчу. В одну деревенскую гостиницу как-то раз зашёл странствующий торговец. За плечами у него был большой тюк с товарами. А хозяйка гостиницы была жадная женщина. Когда она увидела тюк, ей захотелось его заполучить. Она отвела торговца в комнату, а сама побежала к мужу посоветоваться, как выманить у торговца тюк.
- Это очень легко сделать, - сказал ей муж.- Надо нарвать травы мёга, сварить её и подмешать в ужин. Трава мёга отшибает память. Если торговец её съест, он непременно забудет тюк у нас.
Хозяйка так и сделала: пошла в сад, нарвала полную охапку травы мёга, сварила её, а отвар подмешала во все блюда, даже в рис. А потом подала всё это на ужин торговцу.
Торговец съел ужин и ничего не заметил. Только голова у него немного закружилась, и к лицу прилила кровь; ему захотелось спать. Он пошёл к себе в комнату, лёг и сразу заснул. Наутро он проснулся ещё на рассвете с тяжёлой головой, собрался и ушёл дальше.
Хозяйка подождала, пока торговец уйдёт из гостиницы, и сейчас же бросилась в его комнату за тюком. Но комната оказалась пустой. Хозяйка всё осмотрела, всё обшарила. Тюк не иголка, заметить его нетрудно. Но как ни искала, а найти его никак не могла. Раздосадованная, она побежала к мужу.
- Ни к чему твоя трава мёга! Напрасно я её варила. Торговец ушёл и ничего нам не оставил.
- Не может быть! Кто поест травы мёга, непременно что-нибудь забудет. Поищи хорошенько! Наверное, он что-нибудь забыл.
Хозяйка опять бросилась в комнату, где ночевал торговец, опять всё осмотрела, всё перерыла и опять ничего не нашла. Наконец она остановилась посреди комнаты и растерянно оглянулась по сторонам.
Вдруг она хлопнула себя по лбу и на весь дом закричала:
- Забыл! Забыл!
Муж услышал её крик и прибежал к ней.
- Ну что? Что забыл?
- Заплатить забыл!

Именно в этом кроется основная проблема низкого сознания. Человек так верит в свои способности и удачливость, что перестает ощущать законы, приносящие ему последствия его деятельности из прошлого. Он перестает ощущать Абсолютную Истину. И такое низкое мировосприятие выводит его на уровень войны со всем миром. Любой, кто осмелится соперничать с такими людьми, тотчас становится их врагом. Да и сами такие люди все враждуют друг с другом. Эта вражда постоянно расширяется и углубляется, переходя за рамки личных отношений и перекидываясь на семьи, кланы и целые народы. Поэтому повсюду в мире не утихают вражда, соперничество и войны.

Видение законов кармы помещает человека в мир любви, дружбы и милосердия. А отсутствие этого видения погружает человека в мир вражды, насилия и беспринципности. Каждый человек, потерявший видение духовных законов, начинает считать, что ради себя можно пожертвовать всеми остальными. В результате развития такого мировоззрения он утверждается в мысли, что сам является Богом. И тут начинается самое интересное. Время от времени люди с демоническим мышлением становятся проповедниками. И таких замаскированных демонов узнать очень просто: они продолжают нести свою демоническую философию, только немного замаскировав ее под духовное развитие. Их лозунгом становится мечта стать Богом, а значит, они всем это и говорят: «Не ищите Бога, не служите Богу, потому что каждый из вас и есть Бог! А значит, вы можете делать все что угодно!»

Да, от накопления к человеку приходит временная радость, но она тут же уничтожается недовольством, что у кого-то есть намного больше. Поэтому нас интересует радость другого порядка, нас интересует радость очищения. Основной процесс духовного развития - это практика очищения сердца от дурных мотивов, а основной результат этого очищения - радость в сердце. Для этого необходимо изучить, что хочет от нас Абсолютная Истина. Такое изучение называется гьяна-йогой. Но это далеко не простой процесс. Мало просто учиться, учиться и еще раз учиться. Надо еще знать и секрет этого обучения, который состоит в умении не гордиться своими знаниями. Да, гьяна-йога - это обучение без гордости. Такое обучение называется смиренным, а смирение превращает знание в мудрость. Тот, кто не знает этого правила, занимается не гьяна-йогой, а взращиваем своей гордости, а значит, и глупости тоже. Да, можно получать знания и становиться все глупее и глупее.

Сначала, когда мы гордимся своим знанием, нам кажется что то, что мы узнали, надо рассказать всем без исключения. Но в действительности это просто гордость. Когда же в наше сердце приходит смирение, мы начинаем понимать что наше знание нужно далеко не всем, что многие могут без него прекрасно обойтись, а тоже будут считаться мудрыми и образованными. Да, он несет людям знание, но понимает, что это просто его обязанность, а не то, что это он, великий, сейчас возьмет, да и осчастливит всех вокруг. Такое знание находится в гуне страсти. Нас же интересует знание в гуне благости. Благостное знание успокаивающее по своей природе. Человек в гуне благости понимает свою природу, понимает свою варну и ашрам и то, как это его ограничивает. Надо понимать, что у нас есть естественные границы, и учиться жить в них счастливо и смиренно. Это и есть гуна благости: я понимаю, что ограничен, но продолжаю спокойно духовно развиваться со всеми этими ограничениями. Только гуна благости может дать такое миролюбивое и спокойное мировосприятие.

Но надо помнить, что мы разбираем человеческие пороки не для того, чтобы показать на кого-то пальцем, не для того, чтобы навесить ярлыки, не для того, чтобы осудить. Показывая на кого-то одним пальцем, мы можем забыть, что наши три пальца в это время направлены на нас самих. Все это мы делаем только для одного - для того, чтобы очиститься самим, чтобы снять с себя покровы иллюзии и увидеть свою собственную душу. Помните, как писал Набоков: «На меня этой ночью нашло что-то особенное: я снимаю с себя оболочку за оболочкой, и наконец... Не знаю, как описать, но вот что знаю: я дохожу путем постепенного разоблачения до последней, неделимой, твердой, сияющей точки. И эта точка говорит: «Я есмь!» - как перстень с перлом в кровавом жиру акулы, - о, мое верное, мое вечное... и мне довольно этой точки, - собственно, больше ничего не надо».

Да, веды постоянно говорят о здоровье, аюрведа говорит о здорвоье тела, гандхарва веда говорит о здоровье ума, дхарма-шастры говорят о социальном здоровье, но Бхагвад-гита говорит о здоровье души. Здоровье души - это способность сомневаться в надежности материальной жизни. И действительно, верить очень просто, а вот сомневаться - сомневаться очень сложно. Сомнения требуют серьезного умственного напряжения. Для обычного ленивого человека - это тяжелейшая работа. Но изменение сознания всегда начинается с сомнений.

В материальном мире сомнения начинаются с факта неизбежности смерти. Смерть заставляет материалиста искать способы пожить подольше. Но это материальное решение проблемы, которое в принципе и не является никаким решением. Мы же подходим к этой проблеме концептуально по-другому, мы вообще отказываемся от материального решения, начинаем искать другую систему координат и находим ее в духовности. И решение в том, чтобы вспомнить о своей вечности. Мы умираем только по одной причине: мы забыли о том, что мы вечные души и начали думать о том, что мы временные тела.

А как перейти в другую область мировосприятия? Способ один и тот же - через сосредоточение на вибрации того состояния в которое мы хотим попасть. Сейчас мы сосредоточены на материальной вибрации, мы думаем о материальных вещах, мы думаем о еде, сне, сексе, деньгах и т.п. Это наша материальная медитация, поэтому мы в материальном мире. Соответственно, чтобы перейти в мир духовный надо сосредоточиться на духовной вибрации. Для этого и дается мантра, чтобы мы научились погружать свое сознание в другую область, в область вечности, знания и блаженства. Какое сознание мы разовьем, на каком мире мы сосредоточимся, в таком мире мы и будем жить.

Помните историю о том, как учитель послал своего ученика принести огонь. Но ученик никак не мог его найти. Он вернулся в ашрам и сказал, что прошел дождь и никак не возможно нигде найти огня. Учитель разгневался и накричал на ученика: «Да что ж ты за глупец такой, даже огня найти не можешь. Не можешь в лесу найти, принеси огня из ада». Ученик был смиренный, поэтому отправился прямиком в ад и попросил у Ямараджа огня. Но Ямарадж извинился перед учеником и ответил, что, к сожалению, в аду нет своего огня, каждый, кто тут горит, приносит свой огонь с собой...