Когда мы говорим о священном трактате, мы говорим о знании, которое учит нас отличать противоположные направления движения в этом мире. В этой главе описываются люди с возвышенным и низким менталитетом. Обычно это описание вызывает неприятие со стороны материалистов. Они обвиняют Бхагавад-гиту в негативном отношении к людям. Но в действительности это не негативное отношение - это милосердие, причем милосердие на глубокой философской основе. Мы должны понять, что все дороги в этом мире имеют двустороннее движение. Это происходит, потому что любое развитие основано на выборе. А значит по одним и тем же дорогам можно двигаться как вперед, к вечности, знанию и блаженству, а также можно со всей дури нестись назад, к деградации, страданиям и боли. И на каждом из путей стоят знаки, предупреждающие путника о том, куда он несется. Этими предупреждающими знаками и являются священные трактаты. Поэтому когда человек становится мудрым, он радуется знакам на дороге, так как понимает, что они спасают ему жизнь, а не мешают, не обижают и уж тем более не оскорбляют.

К сожалению, мудрость не так широко распространена в материальном мире. Поэтому намного легче встретить человека, который обвиняет священные трактаты в человеконенавистничестве, чем того, кто понимает их милосердную сущность. Но также можно обвинять гаишника за то, что он остановил водителя, выехавшего на встречную полосу. Какое право он имеет делить всех водителей на хороших и плохих? Я такой же водитель, как и все, хочу и езжу по встречной полосе. Но разумный человек понимает, что надо сказать огромное спасибо тому, кто останавливает таких водителей, потому что они не только себя могут угробить, но еще и прихватить с собой несколько невинных участников движения. Так и Бхагавад-гита достаточно подробно описывает негативный склад характера, чтобы мы точно понимали, когда и как происходит выезд на встречную полосу, да и сами подальше держались от тех, кто уже на нее выехал.

И в этом стихе открывается внутренняя сущность низкого сознания. Такой человек на дух не переносит священные трактаты из-за подсознательного чувства ревности, которое сжигает его изнутри. Возможно, это и есть тот самый огонь, который мы приносим с собой в адские миры. Низкое сознание - это требование ото всех любви к самому себе. И если кто-то не проявляет этой "великой, безграничной и бескорыстной" любви, то надо объявить его врагом и начать с ним войну. Чем же провинились священные трактаты? Да, они говорят о любви, но не о любви ко мне. Поэтому их надо сжечь или просто игнорировать, понося при каждом удобном случае. В крайнем случае, можно просто говорить, что их, скорее всего, написал человек, а какой смысл читать то, что написано человеком...

Но такой человек не задумывается над тем, что, не желая узнавать о духовной любви, он совершает насилие над самим собой. Он не дает себе узнать о любви, он не дает себе полюбить, он не дает своей душе проснуться, потому что душа просыпается только тогда, когда в жизнь человека приходит любовь, но любовь не эгоистическая, а любовь к Абсолютной Истине. Поэтому он ненавидит не просто всех окружающих за то, что они его не любят, он ненавидит и самого себя. В конце концов, такая ненависть приводит к появлению богоненавистнических философий, которые отвергают существование Бога и авторитетность священных трактатов.

Такие люди считают свое самоистязание независимостью и очень ею гордятся. Недавно один человек говорил мне, что пока я не докажу ему, что Бхагавад-гита не вымысел, он даже к ней не притронется. И я понимаю этого человека. Он не хочет быть обманутым в очередной раз. Посмотрите, как устроен этот мир - он устроен на банальной рекламе. Нас убеждают, что новый товар просто само совершенство. Но купив это совершенство, мы понимаем, что это как минимум преувеличение, как максимум жестокий обман. Поэтому в материальном мире всегда есть возможность попасться на хитрость ловкого продавца. И что же делать такому скептику? Ему надо со всем скептицизмом взять и изучить Бхагавад-гиту, а потом задать вопросы тому, кто в ней хорошо разбирается, тому, кто живет по этому трактату.

Скептический вопрос - это приемлемая форма вопроса. Но главное, чтобы в вопрос не просочились зависть, оскорбления и ревность. Мы не против скептических вопросов, но мы против оскорблений священных трактатов. В действительности, на скептиках держится философия настоящей традиции. Скептики, которые стали последователями той или иной философии, не дадут ей измениться ни на йоту. Поэтому нет ничего полезнее для духовных движений, чем небольшая прослойка скептиков. Однако надо понимать, что в этом мире все стремится к балансу. Поэтому прослойка скептиков всегда будет уравновешена равноценной прослойкой новаторов, которые будут искать новые формы объяснения Абсолютной Истины в соответствии с новыми условиями существования на этой планете.

И между этими двумя прослойками должны быть сильные и спокойные руководители, которые абсолютно беспристрастно дают им возможность заниматься своими делами, желательно не пересекаясь друг с другом. Поэтому, чем сильнее становятся скептики в духовной организации, тем ярче начинают проповедовать экспериментаторы. А чем ярче проповедуют экспериментаторы, тем напряженнее становятся скептики. Так раскачиваются великие качели духовности, которые должны с одной стороны сохранить свою чистоту, а с другой стороны донести это знание всем без исключения. Главное, всем наблюдающим не занимать ни чью сторону, не ввязываться в это противостояние. Потому что обе эти стороны нужны Абсолютной Истине. А вот тот, кто будет в этот процесс вмешиваться, тот будет мешать и Абсолютной Истине, и этим двум сторонам. Одним словом, приняв чью-то сторону, можно сразу же стать крайним...

Все эти разнообразные противостояния говорят только об одном: у нас действительно глубоко личностная философия. Мы изучаем Абсолютную Личность и потому сами сталкиваемся на этом пути с различными проявлениями личностной природы. И это очень интересно, если не принимает оттенок нетерпимости. Ведь в безличном аспекте Истины нет ничего интересного. Да, имперсональный, безличный аспект есть, и в ведах говорится, что даже сам Бог до конца его не постигает. Но Он не постигает его просто потому, что в нем нет ничего интересного. Чего там изучать в пустыне? Бархан за барханом. Что интересного в пересчете барханов? Поэтому, приняв личностную философию, мы должны принять и бесконечное разнообразие проявлений личности. Если нам это не нравится, значит, мы еще отравлены имперсонализмом, который прячется глубоко в нашем сердце.

И наконец, притча напоследок. Притча о Великом Атеисте.
Итак, во времена древние, тысячу с лишним лет назад жил один парень. Его национальность значения не имеет, как и происхождение. Задумал тот молодой парень стать атеистом. А ходили в те времена слухи о некоем Мойше атеисте, который мог любого священника в диспуте за пояс заткнуть. Решил юнец найти этого Мойшу атеиста и стать его учеником. Много он ходил, многих людей расспрашивал о Мойше, и вот, после нескольких лет странствий, он подошел к хижине, где, как ему сказали, жил Великий Атеист. На стук ему ответил дребезжащий старческий голос:
- Кого там несет, на ночь глядя?
- Простите, но не вы ли Мойша атеист?
- Пока живу, надеюсь, юноша.
-Я прошел много миль, я путешествовал по разным странам, чтобы найти вас. Я хочу стать вашим учеником.
Старик удивленно уставился на юношу.
- Учеником? Но чему ты можешь обучиться у меня? Я не ремесленник, не ученый, не политик.
- Я слышал, что вы - величайший атеист. Я тоже атеист и хотел бы слушать ваши доводы и учиться.
- Так ты, юноша, атеист?
- Да, я не верю ни в каких богов. Их нет.
- Что же интересно… Но послушай меня, юноша. Ты читал Библию, Коран или Апокрифы?
- Нет, но…
- Не перебивай старших, юноша. Ты разговаривал со жрецами, священниками, имамами?
- Нет.
- Ты совершал паломничества в святые места?
- Нет, но зачем. Я же не верю в это…
- Ты жил при ските отшельников, наблюдая за их жизнью и разговаривая с ними?
- Нет.
- Ну, тогда, юноша, ты не атеист.
- А кто я тогда?
- Ты - невежда!