Это стих о законах кармы, которые определяют, в какое тело попадает человек в своей следующей жизни. Мы можем отказываться от изучения законов жизни, но это еще вовсе не значит, что этот отказ поднимет нас выше законов жизни. Даже в материальном мире говорят, что незнание закона не избавляет от ответственности. Мы можем не изучать закон тяготения, но если мы прыгнем с крыши, нам все равно придется попасть под его действие и разбиться. Вряд ли мы полетим, если просто не будем изучать законы физики. Поэтому да, в нашей воле не обращать внимания на духовное знание, но при переходе из тела в тело нам придется столкнуться с этим законом лицом к лицу, хочется нам этого или нет.

И закон кармы, который описывается здесь, относится к тем, кто умышленно деградировал в течение всей своей жизни. Такая деградация наказывается рождением в семье, которая ведет подобный низкий образ жизни. Кому захочется родиться в семье бомжей или в тюремном роддоме? В результате такого рождения человек получает злобный характер и проявляет его с самого детства. Такой ребенок ненавидит мир, в котором родился, поэтому постоянно орет, ломает все подряд и дерется с окружающими. С взрослением его ненависть к окружающим только увеличивается, он развивает все виды дурных привычек, постоянно применяет насилие и полностью попадает под власть вожделения. Такова участь того, кто не заботится о чистоте собственного сознания. Дети с возвышенной природой проходят переходный возраст практически без проблем, но встречается это в наше время не так часто...

Чистота сознания определяется тем, на чем я концентрируюсь. Когда я концентрируюсь на каком-то объекте, то в результате этого начинаю с ним соприкасаться, а в результате этого соприкосновения я получаю то, что несет в себе этот объект. Это основа философии кармы и акармы. Карма - это попытка концентрироваться на материи. Такая концентрация приводит к желанию этой материей обладать, и в результате мы входим с материей в прямой контакт и получаем то, что несет в себе материя - временность, а точнее смерть. А что происходит в процессе акармы, или йоги? Мы концентрируемся на духовном объекте, в результате входим с ним в соприкосновение и получаем результат в виде вечности. Грубо говоря, карма - это медитация на материальное тело противоположного пола, попытка войти с ним в сексуальную связь и получение результата в виде смерти. Никакого иного результата быть не может, потому что суть тела в его временности. Фактически, материализм - это философия, в результате которой человек доказывает, что цель его жизни - это смерть.

Более тонкое проявление материализма - это современные буддистские направления. Такой искатель ставит своей целью достижение пустоты. Он медитирует на пустоту, думает о пустоте и в результате становится пустым, но далеко не счастливым. Счастье - это наполненность вечностью и знанием. Пустота - это отсутствие счастья, а значит пустота - это другая форма горя. Другое отклонение - это обращение к духовной практике за материальными целями. Вроде бы человек молится Богу, вроде бы ведет возвышенный образ жизни, но он просит не вечного счастья, а временные материальные ценности в виде здоровья, зарплаты или новой квартиры. Он обращается к вечности, а просит смерти. Такое поведение тоже является философски не верным. Поэтому Бхагавад-гита раскрывает нам философскую систему, которая позволяет избежать ошибок. Надо обращаться к Абсолютной Истине, обращаться с помощью выполнения всех ее наставлений для того, чтобы получить вечность, знание и блаженство.

Но само знание Бхагавад-гиты надо еще и правильно получить, иначе можно не разобраться в этих тонких аспектах духовной философии. И для того, чтобы это духовное знание дошло до нас, существует цепь ученической преемственности, которая называется сампрадая. Санскритское слово сампрадая состоит из двух частей: прада – "процесс передачи" и сам – "совершенным образом" (или "упорядоченно"). Одним словом, сампрадая - это процесс упорядоченной передачи духовного знания. Часто синонимом к сампрадае используют слово парампара. Однако термин парампара имеет более узкое значение. Оно состоит из двух одинаковых слов парам и парам, что значит "друг к другу". Буквальный перевод слова парампара – это "последовательность".

На санскрите словом сампрада называют выдачу дочери замуж. Когда отец передает жениху свою дочь вместе с приданным, это называется сампрада. Юноша, правильно обратившийся к отцу девушки, может получить его дочь, которая станет его женой. В случае с передачей знания жену называют видеваду (виде - знание, а ваду - жена). Сампрадая как бы обручает нашу душу со знанием о духовном мире и обеспечивает его полноценную передачу. Кроме того, сампрадая является системой, которая обеспечивает получение этого знания полностью. Она защищает нас от поверхностного восприятия. Духовное знание научно по своей природе, а значит, для того, чтобы получить результат, надо следовать всем правилам процесса. Если правила эксперимента нарушаются, то результат может быть иным, а это в случае с целой жизнью очень опасно... Поэтому Шанкарачарья в своем комментарии к Бхагават-Гите говорит: "Человека, который не принадлежит ни к какой сампрадае, нужно игнорировать, как мы игнорируем полного дурака".

Итак, каков же механизм сампрадаи, который позволяет без искажений передавать трансцендентное знание? Давайте вспомним историю, которая произошла с Кришной.

Когда Ему исполнилось шесть лет, Его родители решили в первый раз отпустить Его пасти телят. Его мать выдала Ему зонтик, потому что подумала: "Мой сын будет на пастбище, солнце будет палить Его немилосердно, и обязательно нужен будет зонтик". И также она решила выдать Ему башмаки, чтобы Он не поранил Свои ноги.
Но Кришна спросил её:
- Мама, а зачем Мне этот зонтик?
- Как? - ответила Яшода. - Солнце будет палить!
Кришна посмотрел на башмаки.
- Мама, а зачем Мне башмаки?
- Как? Ты будешь ходить по дороге, и острая галька будет впиваться в Твои нежные стопы. Поэтому, пожалуйста, возьми этот зонтик и эти башмаки.
Она строго посмотрела на Балараму и сказала Ему:
- А Ты, Баларама, должен всегда держать зонтик над Своим младшим братом и следить за тем, чтобы Он все время был в башмаках.
Тогда Кришна спросил:
- Мама, а каждому из Моих телят ты тоже подаришь башмаки? Они будут ходить со Мной по тем же дорогам, и те же острые камни будут впиваться в их копыта. И каждому из них ты тоже подаришь зонтик и приставишь кого-то, кто будет его носить?
Яшода ласково посмотрела на своего Сына и сказала:
- Так не бывает, Кришна. Телятам зонтики не носят, и телята не ходят в башмаках.
Тогда Кришна очень строго посмотрел на нее и сказал:
- Если они будут без башмаков, то и Я тоже буду без башмаков, если они будут без зонтика, то и Я тоже буду без зонтика. Потому что не Мое дело заботиться о Самом Себе. Неважно, что будет со Мной, Моя дхарма заботиться о телятах. Если Я буду исполнять Свою дхарму, то дхарма позаботится обо Мне.
И Он произнес знаменитую фразу: "Дхарма ракшати ракшатаха", - что значит "дхарма защищает того, кто защищает дхарму".

Нам нужно очень хорошо понять эту фразу. Она формулирует для нас то, каким образом нам нужно действовать в нашей реальной жизни, чтобы не попадать под влияние материальной энергии. Это выражение означает, что надо всегда исполнять свой долг, несмотря на сильное желание получать различные удовольствия. Однажды Нарада Муни объяснил, что Абсолютная Истина полностью беспристрастна и равно относится к каждому, но Она вкладывает особую энергию во время. Время является представителем Абсолютной Истины в материальном мире, и во времени есть один секрет: время по-особенному воздействует на саттва-гуну. Это означает, что все, что находится в саттва-гуне, с течением времени усиливается. Поэтому тот, кто придерживается принципов саттва-гуны, в итоге побеждает.

Часто кажется, что люди, которые руководствуются принципами страсти и невежества, в какой-то момент могут чувствовать себя победителями. И нам так же может казаться, что если мы изберем хитрый путь, то быстрее добьемся своей цели. Но это обман самого себя, это коварный материальный соблазн. На самом деле в соответствии с принципом, сформулированным Нарадой Муни, побеждает саттва-гуна. Вся энергия Абсолютной Истины вкладывается именно в нее. Мы помним о том, что наша главная обязанность состоит в том, чтобы всегда помнить Истину и никогда Её не забывать. Поэтому, если мы, делая тот или иной выбор, помним об Абсолютной Истине, то это яркий признак того, что мы на верном пути.

Однако, чтобы не злоупотреблять этой формулировкой, необходимо очень хорошо понять, что значит помнить об Истине. Иногда, встав на путь духовного развития, человек думает, что, так как он медитирует на Бога, что бы он ни делал, он не может совершить грех. Единственный грех, который может совершить мудрец, думает он, это вайшнава-апарадха, или оскорбление другого мудреца. В результате таких представлений духовность время от времени практически уходит с лица земли. Поэтому нам нужно очень четко понимать, что это значит "помнить об Истине". Помнить об Истине – это, прежде всего, помнить о том, что Она говорит нам в священных писаниях. И это же означает, что мы должны помнить наставления своего духовного учителя, потому что он является представителем Абсолютной Истины. И это также означает, что мы должны пользоваться примерами того, как следуют этим наставлениям древние мудрецы.

Эта система называется гуру-садху-шастры. Именно она позволяет понимать, что такое долг и как ему следовать. Если в своем понимании дхармы мы не будем опираться на эти три авторитета - гуру, садху, шастры, - то мы можем запросто злоупотребить нашей философией.

Как однажды к Шриле Прабхупаде подошел некий индус и сказал:
- Свамиджи, Бхагават-Гита - это моя самая любимая книга.
Таких людей в Индии сейчас множество. Если с ними пообщаться, то они будут говорить, что Бхагават-Гита - это лучшая из всех книг, которую они очень любят и постоянно ее перечитывают.
Но дальше этот человек сказал:
- Однако из всех стихов Бхагават-Гиты у меня есть самый любимый. Мой самый любимый стих в Бхагават-Гите - тот, когда Кришна говорит: "Теперь Я все тебе сказал. Можешь делать все, что хочешь".

Мы не должны поступать таким образом, потому что в итоге этого самообмана будем страдать мы сами. Кришна дал нам эту совершенную систему гуру-садху-шастры, чтобы мы могли проверять с ее помощью каждый свой шаг. Давайте посмотрим, как это работает на примере с Юдхиштхирой.

Это случилось до битвы на Курукшетре, в последний год изгнания Пандавов, когда Юдхиштхира и четверо его братьев отправились на сваямвару Драупади. Отец Драупади Махарадж Друпада хотел, чтобы только Арджуна и никто другой стал его зятем, поэтому он устроил для женихов необычно сложное испытание. Под потолком была подвешена рыба и, глядя на отражение этой рыбы в масле, нужно было из лука попасть ей в глаз через отверстие во вращающемся колесе. Махарадж Друпада знал, что только Арджуна сможет это сделать.
И Арджуна действительно выиграл это испытание. После чего все Пандавы вместе с Драупади вернулись домой. В то время они жили в небольшом селении Экачакра. Они остановились перед дверью. Кунти деви, их мать, в это время находилась внутри дома. Она занималась каким-то делом, и Арджуна, радостный, крикнул ей:
- Мама, посмотри, какую бикшу мы принесли!
Бикша означает "милостыня". В то время Пандавы скрывались под обличьем брахманов, и поэтому каждый день они шли собирать бикшу, потом они делили ее поровну. У них был своеобразный способ делить бикшу. Половину ее они отдавали Бхиме, потому что меньшим он не наедался, а другую половину делили между собой.
Кунти, не зная толком, что происходит, ответила из дома:
- Что бы то ни было, поделите это поровну.
Когда она произнесла эти слова, все застыли, прежде всего, Драупади, потому что поровну нужно было делить ее. А Кунти, услышав это странное молчание снаружи, выглянула и все поняла. И ей стало страшно.
Почему ей стало страшно? На ее месте любой нормальный человек в наше время сказал бы: "О, простите меня. Я просто ошибся". И забрал бы свои слова обратно. Но Кунти обратилась к Юдхиштхире:
- Пожалуйста, спаси меня. Ты - Дхармарадж, и ты знаешь, что такое дхарма. За всю свою жизнь я ни разу не солгала и не могу солгать и в этот раз, потому что, если мои слова окажутся ложью, это бросит тень на весь наш род. Весь наш род лишится силы. Ты знаешь все тонкости дхармы, поэтому, прошу тебя, сделай так, чтобы вы не согрешили, и в то же время вы бы выполнили то, что я сказала.
Юдхиштхира немного подумал и сказал:
- Ничего страшного. Мы сделаем так, как ты сказала - мы поделим ее поровну.
И тогда Кунти у него спросила о том, не будет ли это нарушением дхармы, не является ли это аморальным, чтобы пятеро мужей имели одну жену. Юдхиштхира очень смело ей ответил:
- Нет, это не является аморальным.
И он привел следующий аргумент. Он сказал:
- Потому что, когда я думаю об этом, мне кажется, что все нормально.
Кунти, услышав это, сразу успокоилась. Она знала, что если ее праведный сын, которого называли воплощением дхармы, говорит, что все нормально, значит все действительно нормально.
Некоторое время не по себе было Драупади, но потом она подумала: "Им виднее. Он - Дхармарадж, она - моя мать, я должна делать, как они говорят. Их проблема, как поступить в этой ситуации, а моя дхарма - делать то, что они говорят. Я не должна нарушать то, что они скажут". И она успокоилась.

Таково могущество принципов ведической культуры и нравственная высота людей, живущих в ней. Они стремились безоговорочно следовать своему долгу, потому что знали, что в этом единственное спасение.

Только один человек в этой ситуации не знал, как поступить. Это был отец Драупади Махарадж Друпада. Когда он узнал о решении Юдхиштхиры, то был очень смущен. "Я хотел, чтобы Арджуна был мужем моей дочери, - подумал он, - но чтобы сразу пятеро Пандавов! Что люди подумают обо мне? Пойдет молва, что у моей целомудренной дочери пятеро мужей, и весь мой род будет обесчещен". Поэтому, когда Пандавы в первый раз пришли знакомиться с ним, он сказал:
- Я не буду возражать, но сначала вы должны мне привести доказательства, что это не является отклонением от дхармы.
Они договорились на следующий день подробно обсудить ситуацию, чтобы проверить ее с точки зрения дхармы.
Когда утром все собрались, неожиданно в зале появился Вьясадева. Мистическим образом узнав об этом споре, он явился, чтобы быть высшим свидетелем.
Махарадж Друпада обратился к нему и попросил рассудить их. Вьясадева предложил тогда Махарадже Юдхиштхире изложить свои аргументы.
Первый аргумент, который привел Юдхиштхира, был тот же самый, что он привел своей матери. Он сказал:
- Я никогда в своей жизни не думал о грехе, никогда ни одна греховная мысль не пересекала мой ум. И так как, когда я думаю об этом, эта мысль не вызывает у меня никакого сопротивления, то это значит, что она не является греховной.

Иногда начинающие трансценденталисты тоже пытаются прислушиваться к своему внутреннему голосу. Им кажется, что это подсказывает Сверхдуша. Но нужно понимать, что есть разные уровни, на которых может находиться искатель Истины. Мудрецы объясняют нам, что если искатель не занят поклонением Богу постоянно, если у него нет настоящей любви к Нему, то его мысли не имеют прямого отношения к Параматме.

Однако на уровне Юдхиштхиры это было так. Юдхиштхира действительно слышал голос Сверхдуши. Но что самое интересное, он не ограничивается этим доводом. Он привел еще два аргумента. Второй аргумент, который он привел, был связан с Прачетами. Юдхиштхира сказал, что мы можем вспомнить Прачетов. Их было девятеро, и у них была одна жена, более того, Сам Вишну дал им одну жену. И он привел еще один пример из Пуран, когда у семи мудрецов также была одна жена.

Иначе говоря, Юдхиштхира привел пример, как поступали мудрецы, садху, в прошлом.

И третий аргумент, который он привел, был такой. Он сказал:

- Писания говорят, что из всех наставников самым наивысшим наставником является мать. Мать же сказала нам: "Поделите ее поровну". Поэтому, если мы ослушаемся матери, то нарушим дхарму.

Таким образом, Юдхиштхира аргументировал свое решение с трех точек зрения: с точки зрения дхармы, которой он следовал всю жизнь, с точки зрения указания гуру и с точки зрения примеров, которые дают садху. Вьясадева был вынужден согласиться с ним. Потом он отвел в сторону Друпаду и рассказал ему, что в прошлой жизни Драупади было определено иметь пятерых мужей, поэтому ситуация развивается так, как она должна развиваться. И Друпада также успокоился.

Итак, шастры - это высший авторитет. В них записан закон. В случае с Махараджем Юдхиштхирой это было так, что он всю жизнь следовал шастрам и был преданным Господа, и поэтому его разум одухотворился настолько, что он был прямым проводником указаний Господа. Второй авторитет - это гуру. Гуру объясняет, каким образом шастры можно применить в данной конкретной ситуации. В силу того, что мы нечисты, мы можем брать указания шастр и пытаться их приспособить под себя. Поэтому нам необходим гуру, который беспристрастно скажет, как в данной конкретной ситуации применить шастры. И третий авторитет - садху. На их примере мы видим, как они применяли закон в своей жизни в прошлом. Они дают как бы исторический прецедент.

Из этих трех критериев главным являются шастры. Кришна высказывает свою волю непосредственно в священных писаниях. Гуру и садху необходимы для того, чтобы объяснить нам, как понять дхарму в каждой конкретной ситуации. Если мы будем руководствоваться этими тремя принципами, то никогда не отклонимся. Они являются совершенной системой защиты трансцендентного знания от осквернения гунами материальной природы.