Духовная практика отличается от материальных систем тем, что задействует тонкие процессы, которые не так очевидны в нашей материальной жизни. Это значит, что наша основная духовная работа должна проходить на уровне ума. Мы должны видеть, что там внутри нас реально происходит, а не просто делать умный вид и культурно выражаться. Основная духовная жизнь происходит именно в сознании человека. Если ум не задействуется в духовной практике, то это и не духовная практика вовсе, а обыкновенная имитация. Такое механическое действие не может долго продолжаться, оно обязательно скоро надоест. Поэтому далеко не все остаются на духовном пути, так как не могут начать практиковать его внутри. Без концентрации в уме наше погружение в духовную энергию становится не полным. Поэтому все, что мы делаем, надо делать в первую очередь своим умом.

Так сейчас, в этом месяце, мы концентрируемся на распространении книг Шрилы Прабхупады. И надо не забывать, что, несмотря на ожидаемый результат в виде большого количества распространенных книг, основная работа все равно должна происходить внутри. Один может быть не смог принести ожидаемой с материальной точки зрения результат, но если внутри его все это время происходила настоящая работа, если он искал способ, как удовлетворить Бога, то этот день прошел как настоящий день марафона, как настоящий день активного развития. Его продвижение будет просто колоссальным.

Но если я овладел профессиональными навыками продавца и понял, как выработать за одну вахту тройную норму, как пятилетку завершить за три года, это, конечно, здорово. Но если внутри меня не было работы, если я просто наслаждался своим могуществом, своими способностями, своей приближенностью к Богу, если я ожидал поздравлений и благодарности, то это значит только одно - внутри не было духовной работы, внутри продолжалась обыкновенная материальная жизнь, в которой я искал способ наслаждаться еще больше.

Так Джива Госвами объясняет, что есть два способа повторять святое имя. Первый способ - это простое повторение, я делаю это физически, но внутри меня ничего не происходит. Я - робот с установленной программой звуковоспроизведения. Второй же способ включает в себя внутреннюю работу, поэтому это повторение святого имени с любовью к Богу. И если первый способ дает только очищение, то второй способ реально сокращает расстояние между душой и Абсолютной Истиной. Деятельность с внутренней составляющей - это то, что изменяет мир вокруг нас. Такая деятельность вызывает реальную йогу, реальное сокращение расстояния между тем, кто любит, и объектом любви. Такая внутренняя работа вообще может заменить мир материальный на мир духовный. Когда мать Яшода рано утром пахтала йогурт, она пела с любовью про своего Кришну, и Он не мог лежать в постели, Он вскакивал и бежал к ней навстречу.

Санкиртана - это не просто техника продаж, это деятельность с любовью. И если люди видят это, то они понимают, что перед ними происходит нечто необычное - мы не просто очередные продавцы, мы реальные йоги, которые делают эту йогу прямо на улице, но в этой йоге явно есть что-то внутреннее, и это внутреннее - любовь к Богу. В этой любви, которая выражается незаметно, выражается внутренне, есть что-то непостижимое. Именно непостижимость Абсолютной Истины привлекает нас больше всего. Что может быть интереснее непостижимого? И наша философия во всей полноте имеет этот аспект непостижимости - ачинтья.

Вообще, все духовное знание, которое надо объяснять в Бхагавад-гите, по определению непостижимо. Поэтому в духовности столько споров и кажущихся противоречий. Как понять, кто истинный духовный учитель, а кто нет? Столько копий сломано на эту тему, и до сих пор все равно каждый придерживается своего мнения. Но эта непостижимость говорит только об одном: мы в мире границ прикоснулись к безграничному. Поэтому и окончательные ответы не всегда так просто найти. Одна из таких тем - это как душа попадает в материальный мир. Как только эта тема появляется, тут же начинается маленькая курукшетра. Все разбиваются на два лагеря и мечтают о своей победе. Но победа так и не наступает.

Мудрецы проливают свет на такие ситуации. Они говорят, что когда мы начинаем обсуждать духовные трактаты без любви к Богу, это значит, что в наше обсуждение вмешался Кали. Кали специально находит такие темы, чтобы внести дух атеизма даже в духовные обсуждения. Кали - это тот, кто сеет раздоры. Поэтому, если вы видите, что обсуждая какую-то духовную тему, люди ссорятся, значит, Кали воспользовался этой темой, и она стала отравленной. Поэтому мы знаем, что эта тема есть, но просто не хотим отравиться в очередной раз. Пусть она себе будет сама по себе, а мы просто не волнуемся на эту тему. Как банка с ядом пусть себе стоит под ванной, главное - ее крышку не открывать каждый вечер и не нюхать.

Поэтому пусть будет некоторое недопонимание того, как Абсолютная Истина открывает себя в материальном мире. Это всегда находится под покровом особых энергий Бога. Истина по определению не может быть полностью раскрыта, так как все время находится либо под покровом маха-майи, либо под покровом йога-майи. Наше время настолько беспокойно, что даже преданные постоянно пребывают в беспокойстве, а правильно ли они понимают философию духовного развития. Так что можно не беспокоиться по поводу беспокойств, они все равно будут продолжаться. Нельзя думать, что Кали-юга - это какая-то глупая шутка. Мудрецы говорят, что в Кали-югу даже великие святые иногда сомневаются в том, а правильно ли они поняли Бхагавад-гиту и Шримад Бхагаватам.

Как же нам быть в этом случае? И веды дают ответ. Надо продолжать свой путь очищения, и на определенном этапе чистоты ответы на все вопросы станут явными и однозначными. Наверняка вы это замечали на проповеди, когда человек спрашивает у вас что-то, в чем вы сами сомневались. Но когда вы с верой и преданностью начинаете объяснять все тонкости этого философского момента, то в какой-то момент реально ощущаете, что сами поняли, о чем говорите. Вдруг в процессе очищения и предания понимание приходит - и даже молишь Бога, чтобы не забыть о том, что только что понял. Это чудо, и только во время проповеди его можно увидеть лицом к лицу.

Проповедь очищает наше сердце до самого дна, которого говорят и нет вовсе. Да, сейчас нам что-то может быть непонятно, да, кто-то может сеять сомнения в нашем сердце. Есть даже враги и критиканы, которые хотят, чтобы мы оставили свой путь духовного развития. Но время расставит все по своим местам. Пройдет пару лет, и вы увидите, как все проблемы забылись и разрешились в процессе очищения. Мы забудем все сомнения, подозрения и недопонимания. Все, что останется в нашем сердце - это благодарность Шриле Прабхупаде, он взял да и вытащил нас с самого дна, несмотря на всю нашу сомнительность, грязь и распущенность. Он не побоялся замарать руки, и мы тоже не должны этого бояться. Вот это и будет наша благодарность всей парампаре. Это будет нашей санкиртаной.

Наша парампара необычна по самой своей природе. Каждый из наших ачарьев был немного революционером. С ним всегда боролись и сомневались, а правильно ли он поступает. Всегда было некоторое внутреннее и внешнее противостояние. Похоже, что в материальном мире по-другому невозможно дать духовное знание большому количеству нуждающихся. Нам надо настроиться на нашу задачу, на наш долг и выполнять его наилучшим образом. Пусть воюют философы, у нас есть задача поважнее. Если мы будем терять время на перестрелку аргументами, то на реальную помощь людям может просто времени не остаться.

На эту тему есть интересная история в Новом Завете, в Деяниях апостолов. Вскоре после распятия Христа его ученики стали активно проповедовать новое учение, за что их схватили и бросили в темницу. Фарисеи, стоявшие тогда во главе религиозной традиции в Израиле, стали обсуждать, что с ними делать. В конце концов, пригласили главного священнослужителя и спросили у него. Тот ответил, что не стоит беспокоиться, потому что если проповедуемое учение дело рук человеческих, то скоро от него все равно ничего не останется, а если это промысел Божий, то уже ничего нельзя сделать. Так что лучше отпустить их и пусть себе проповедуют.