Здесь задается очень важный вопрос. А может ли человек с великой верой идти вперед, если он верит во что-то свое? Может ли эта вера его очистить, может ли она вывести его на более высокую платформу мышления? Ведь так часто мы слышим, что главное - верить, а потом разберемся, во что мы, собственно говоря, верили. И это не просто вопрос, это предсказание того, как мы будем мыслить в наш век. А мыслим мы действительно с надеждой на то, что вера нас приведет к цели жизни сама, без нашего участия. Мы переложили всю ответственность на веру, а сами ничего делать не хотим. Мы верим, и этого вполне достаточно. Но в этих стихах такое мышление называется подозрительным.

Если я верю в своего директора, но не работаю, мне не будут выдавать зарплату. Если я верю в доктора, но не пью лекарства, которые он мне прописал, вылечусь ли я? Если я верю в вечность души, но ничего не делаю для того, чтобы очиститься от материального мышления, обрету ли я вечное счастье, знание и блаженство? Поэтому мы вновь и вновь обращаемся к идее, что вера всегда выражается в работе, работе над пониманием своей веры, в работе над очищением, в работе над пониманием, что я должен делать для Абсолютной Истины, если иду действительно к ней. Над чем мы работаем, вот в чем вопрос. А точнее, на кого мы работаем.

Для того чтобы получить зарплату, надо работать на директора. Для того чтобы получить семейное счастье, надо работать на семью, для того чтобы получить пенсию от государства, надо работать на государство, для того чтобы быть здоровым, надо работать для здоровья. Может это звучит немного грубо, но для того чтобы получить вечность, знание и блаженство, надо работать для Абсолютной Истины. А для этого надо поступить на эту работу, обучиться у наставника, стать специалистом, понять задание и выполнить его в поставленное время. И посмотрите, именно так и происходит.

Сначала мы должны поступить на работу, принять правила игры. Если мы согласны следовать этим правилам, тогда мы поступаем под руководство духовного наставника, который вводит нас в суть дела и учит тому, как действовать эффективно и не получить травму во время производственного процесса. Затем нам дается индивидуальное задание, которое мы и осуществляем на протяжении всей своей жизни. Но если я изначально тунеядец, если я не хочу работать, если я не хочу принимать наставника, если мне не нравится план на мою жизнь, и я просто напросто хочу жить так, как сам хочу, то о какой же зарплате может идти речь? В моей жизни ничего не изменится. Я останусь на той точке, на которой сейчас и нахожусь. Жизнь - это движение, и мало верить в движение, надо прилагать реальные усилия, чтобы это движение стало моим, чтобы оно стало осознанным, чтобы я стал специалистом в этом движении. В конце концов я должен достичь результата этого движения и научить других добиваться того же.

Когда я просто во что-то верю, это еще и не вера вовсе. В трактатах такое состояние называется тенью веры. Большинство современных религий как раз дают человеку не веру, а только ее тень. Настоящая вера должна быть обязательно подкреплена реальным опытом человека. Да, сначала в нас поселяется отражение чужой веры. Когда мы общаемся с сильно верящим человеком, это производит на нас неизгладимое впечатление. И тень этой чужой веры падает на наше сердце. Фактически с этого и начинается наш путь, мы хотим стать такими же, мы хотим понять, почему он так счастлив, во что такое возвышенное он там верит.

И человек начинает действовать на основе этой тени, хотя и сохраняет все свои материальные желания. Это еще не настоящая вера, но это уже ее начало, самый первый шаг. Так мы видим, как верующий человек молится с великой верой, и сами начинаем молиться. Но наша молитва не дает такого же эффекта, она нам не понятна, мы просто делаем это, потому что вера другого человека произвела на нас свое впечатление. У меня нет собственного вкуса, у меня нет собственного понимания. И такое неполноценное отношение не дает молитве принести нам полное благо. Надо срочно что-то менять. Надо самому понять, что я делаю и зачем.

Фактически надо понять, как стать представителем Абсолютной Истины. Все остальное в этом мире мы делаем только для того, чтобы нас уважали. Мы надеваем всевозможные мундиры, чтобы другие могли пересчитать, сколько у нас звездочек, орденов и медалей. Любая роль в этом мире играется только для того, чтобы нас больше уважали. Все эти роли надо отбросить и начать играть свою вечную роль. Роль представителя Истины, а это роль смиренная. Она не дает материального уважения и почтения, потому что она вообще не имеет никакого отношения к материальному миру. Но это роль, которая приближает нас к Истине, а значит к вечности, знанию и блаженству.

Как трудно снять такой мундир и заявить всем и самому себе, что с сегодняшнего дня я выражаю почтение ко всем окружающим, но к себе самому не жду никакого почтения. Больше я никого не считаю виноватым в том, что со мной происходит, больше я ни с кем не борюсь, никому не желаю зла и не считаю себя кем-то очень важным. Как трудно снять мундир важности, значимости и гордости. Это золотой мундир, который мы завоевывали потом и кровью, но ничем кроме пота и крови он не пахнет. Только сняв его можно почувствовать настоящую свободу. Однажды я участвовал в одной спасательной операции и, приехав домой, был очень горд самим собой, поэтому не снимал одежду спасателя. Но мой духовный наставник все понял и сказал мне на ушко: «Сними с себя одежду гордости, стань простым человеком». И я понял, как действует мундир на наше сознание.

Нужно снять все наши униформы и остаться перед Абсолютной Истиной нагишом, именно об этом и рассказывает история о том, как Кришна украл одежду у Гопи. Это не эротическая история, это самая глубокая философия, которую только можно найти в материальном мире. Перечитайте сегодня эту историю именно с таким пониманием, которое мы сегодня разобрали, и вы сразу же поймете, что нам хотел сказать Кришна. Кстати, именно поэтому и нельзя изучать духовные истории без философских комментариев. Можно прийти к абсолютно противоположным выводам и даже прямым оскорблениям. Посмотрите сколько в нашем мире религиозной нетерпимости.

Сегодня мне задали вопрос на эту тему, и я отвесил, что верующие люди, действительно видящие Истину, действительно понимающие любовь Бога, действительно воспринимающие всех живых существ как братьев и сестер, никогда не конфликтуют друг с другом слишком сильно. Да, бывают недопонимания, но они никогда не превращаются в смертельные схватки. Я знаю множество представителей всевозможных конфессий, с которыми прекрасно общаюсь на духовные темы, и между нами не возникает спор о том, почему ты веришь так, а я иначе. Наоборот, нам крайне интересно разговаривать друг с другом потому, что мы видим Истину под разными углами. В некоторых странах вообще не принято конфликтовать на духовные темы, и люди могут запросто посещать "не свои" храмы. Когда я вижу такое дружелюбие, мне иногда так обидно за нашу глупость...

Но в нашей стране вера немного ослабла, так как была разрушена на протяжении многих десятилетий воинствующим атеизмом. Поэтому верующие люди еще немного не разобрались в Истине и ведут себя по-прежнему, по материальному, а значит агрессивно. Это нормально для такой ситуации. Влияние прошлого так просто не может взять да и отпустить нас на все четыре стороны. Поэтому, даже на вид верующие люди иногда ведут себя по привычке как воинствующие атеисты. Они находят врага не в себе самом, а во вне и думают, что расправившись с ним, решат все свои проблемы. Но это больше похоже на политику, чем на любовное преданное служение Богу, Так что не обращайте на это внимание, хотя это не так-то и просто. В психологии это называется детской болезнью роста, и каждому придется ею переболеть с теми или иными последствиями.

Рассказывают историю о великом учителе, который неделями затворялся с учениками для медитации, на это время к нему сходились ученики со всех концов Мира. Как-то на таком собрании один ученик был уличен в воровстве. Дело было доложено учителю с просьбой изгнать виновного. Учитель не отреагировал на жалобу.
Некоторое время спустя этот ученик был пойман опять, но учитель и теперь оставил дело без внимания. Это возмутило остальных учеников. Они составили петицию, в которой просили прогнать вора и заявили, что иначе все они, как один, покинут монастырь.
Прочитав петицию, учитель созвал всех и сказал:
“Вы разумные братья-монахи. Вы знаете, что хорошо, а что нет. Если вы захотите, то сможете уйти и учиться где-нибудь еще. Но что же делать этому несчастному брату, который не отличает хорошее от плохого? Кто же еще будет учить его, если не я? Я намерен оставить его здесь, даже если уйдете вы все”.
Говорят, что этот человек больше не воровал...