В этом стихе идет речь о том, что даже в духовной деятельности можно отравиться ядом гуны страсти. Гуны все время находятся рядом с нами и не оставляют своих попыток пробраться к нам в сердце. Представьте себе, что рядом с вами находится человек, который дал себе обет подсыпать вам яд в еду. Вот таким осторожным надо быть в материальном мире, не мнительным, но крайне осторожным. Мудрец не просто так весел, он весел, потому что осторожен. Но время от времени он становится очень серьезным, видя, как неосторожно ведут себя другие. А иногда он становится очень грустным, видя, как кто-то по неосторожности все-таки попал под убийственное влияние гун материальной природы.

Мы приходим к духовной жизни, зачастую не понимая того, что духовная жизнь - это служение в духе чистой преданности, то есть в духе самопожертвования и героизма. Мы ничего не хотим взамен нашего служения, мы хотим только самого служения и больше ничего. Мы хотим, чтобы в результате нашего служения у нас было еще больше служения. И если мы этого действительно хотим, то это и является духом преданности, и он становится непрерывным и бескорыстным. Главное не забывать об этом настроении. А эта забывчивость как раз больше всего и проявляется в нашем быту. Быт - это лакмусовая бумажка, проверяющая глубину нашего понимания духовной философии.

Быт трансценденталиста - это его домашнее задание. Мы приходим в общество преданных как в школу. Наряженные в школьную форму индийского образца, мы кланяемся учителю, когда он входит в класс, ставим знак нашей школы на лоб, торжественно носим мешочек с четками (как со сменкой) в руках, бежим в класс, когда звенит колокольчик. У нас есть тетрадки, в которые мы записываем умные слова. Мы стараемся не бегать на переменках и даже стараемся не беситься на уроках. Но все это только часть нашей системы обучения, причем часть самая легкая. В окружении тех, с кем легко расстаться, нет никакой проблемы вести себя смиренно. Но смирение - это качество характера, которое проявляется с теми, с кем расстаться невозможно.

Да, получив теорию, мы должны пойти домой, чтобы сделать по этой теории хорошую домашнюю работу. И эта домашняя работа - самое сложное в нашем обучении. Ведь наши родные и близкие - это те, от кого не открутишься, от кого не спрячешься, с ними не сыграешь игру в прилежного ученика, у них не спишешь, не схитришь. Они видят нас насквозь и прекрасно понимают все, что мы задумали. Поэтому все качества характера, а их аж целых 26, мы проверяем в нашем реальном быту, в реальных домашних условиях, где экзаменаторы принимают у нас экзамены без перерыва на обед с первой до последней секунды нашей жизни.

И время от времени у нас возникает желание облегчить себе жизнь - так проявляется гуна страсти. Она говорит, что ты уже достаточно продвинут, поэтому должен быть уважаемым человеком, тебе должны кланяться, тебе должны смотреть в рот, тебя должны угощать махапрасадом и одевать на священную шею гирлянду при каждом удобном случае. Но этого почему-то не происходит и не происходит. Эти тупые ближние не видят нимба над твоей головой, и ты думаешь, что это говорит об их глубоком невежестве. И тут тебя осеняет, и ты принимаешь два типа решений в страсти. В первом случае ты начинаешь проповедовать изо всех сил, но твоей целью не является прославление Бога, твоей скрытой подсознательной целью является доказательство своей продвинутости. Смотрите, как я знаю веды! Сейчас я вам расскажу, чем отличается каништха адхикари от мадхъяма адхикари, и вы сами поймете, что я мадхъяма, а вы все каништхи, и уже будете совсем с другим сознанием стирать мои носки...

Такой оголтелый семейный проповедник бросается на родственников как на врагов, потому что они единственные не согласны принять его продвинутость, его избранность, его возвышенность. Но именно они лучше всех способны защитить его от самой главной опасности - от гордости. Кто еще сможет это сделать наиболее безболезненным способом? Ведь и мама, и папа, и братья, и сестры уже практиковались в разрушении его эго с самого его рождения. Ну, кто там еще родился? Сейчас мы ему покажем, что он в этом мире полный ноль. Мы всю жизнь боремся за то, чтобы нас уважали. И тут появляется такая хорошая возможность - мы реально соприкоснулись с Абсолютной Истиной. Уж хоть за это-то меня можно уважать?

Но нет, и тут всем абсолютно все равно, никто даже не подозревает, что вайшнава-апарадха существует, что она относится напрямую ко мне. А ведь секрет в том, что если я думаю, что оскорбление по отношению ко мне является апарадхой, то в этот момент я перестаю быть вайшнавом. Настоящий вайшнав всегда с благодарностью принимает неприятности, понимая, что это маленькая часть того, что он должен был испытать. И вот тогда материалист чувствует, что тут что-то не так, начинает реально бояться и больше не совершает своих оскорблений. Я видел одного трансценденталиста, которого пнули на улице, а он радостно засмеялся и сказал: «Ну вот, теперь ты получишь по полной программе, иди, готовься к аду...» Мне почему-то кажется, что как бы самому от такого мировоззрения в ад не попасть.

И если у человека не получается стать духовным учителем в своей собственной семье, он ставит на ней крест, объявляет ее темным колодцем, в котором кишат ядовитые змеи, проклинает всех, желает им вечно гореть в аду и отправляется на великую санкиртану в поиске более сговорчивых слушателей. Так на свет рождается проповедник-фанатик, который в каждом сразу видит несогласного, в каждом видит злостного мясоеда, в каждом видит врага. А на самом деле он видит в каждом своих несогласных родственников, поэтому пытается отыграться за все те якобы оскорбления, которые он терпел в своей семье, когда его не захотели признать пророком.

И все это называется гуной страсти. Мы проповедуем не ради того, чтобы у нас было еще больше проповедей, а ради того, чтобы все оценили нашу проповедь, чтобы все признали стройность логики наших возвышенных рассуждений, чтобы все прислушались к словам Кришны о том, что надо принять духовного учителя и быстренько поняли, что я и есть тот самый духовный учитель. Так я жду материальных плодов от духовной деятельности, а они все не приходят и не приходят - и это и есть милость Господа. Ведь если эта милость вдруг остановится в результате оскорбления преданных, то все действительно могут подумать, что я великий, и вот тут-то и начнутся все мои настоящие проблемы. Ведь я не мог бороться со своей гордостью, даже когда меня все ненавидели. А что я буду с ней делать, когда меня понесут на руках?

Не надо быть пророком в своем отечестве, нас уже все об этом предупредили, а мы все хотим стать миссиями на ровном месте. Если мы действительно хотим, чтобы служения было все больше и больше, то нам не о чем беспокоиться, ведь именно так и будет, в этом нет никаких сомнений. Но если мы хотим стать особенными, то это большая проблема, потому что Кришна не хочет, чтобы мы возгордились, Он не хочет чтобы мы страдали, ведь мы только вырвались из тисков иллюзии и вдруг снова хотим в неё окунуться с головой. Поэтому Он до конца нас отговаривает от этого глупого шага, посылая нам несогласных с нашей святостью. И это и есть кавача, это и есть милость Бога, это и есть Его благословение, это и есть результат повторения Харе Кришна махамантры.

Вам не стало страшно? Тогда ничто не остановит вас на пути духовного развития!