Это может быть самый важный для нас стих, потому что он объясняет, как передавать духовные знания. Это стих для проповедников, стих для духовных воинов, стих для миссионеров и подвижников. Он ставит перед всеми нами сложнейшую задачу – беспокоить людей, одновременно их не беспокоя. Кажется, что это противоречие, но в духовной жизни все противоречия примеряются, на то она и духовная жизнь. Именно так и узнается продвинутый преданный – его больше не беспокоят противоречия.

Да, с одной стороны, любое обращение к человеку – это всегда беспокойство. Когда к нам обращаются, мы, естественно, напрягаемся и встаем в защитную стойку, если не телом, то, как минимум, в уме. Но секрет состоит в том, что если, побеспокоив тело человека, мы не причиняем ему беспокойств нашими словами, то это уже не беспокойство и такое поведение можно считать настоящей победой. Одним словом, на уровне тела беспокойства будут всегда: хочешь не хочешь, все равно придется толкаться на улице или в автобусе, – наша задача научиться не беспокоить на уровне слов. Так в автобусе лучше толкаться молча: как только люди подключают свою речь, тут же начинается страшный скандал...

Например, к вам подходят несколько человек и просят выйти вместе с ними в коридор. Это вас напрягает? Да! А в коридоре они все вместе кричат "сюрприз" и поздравляют вас с днем рождения тортом! Это вас расслабляет? Да! Вот примерно так и должен научиться действовать проповедник. Сначала он просит человека его послушать, отходит с ним в сторону, а потом поздравляет с днем рождения, так как день, в который человек узнал о вечности своей души, и является для него настоящим днем рождения. В физический день рождения мы родились, чтобы умереть. А в духовный день рождения мы родились, чтобы вечно помогать другим тоже рождаться в вечности, знании и блаженстве. Несите праздник в уме, и люди перестанут считать наши действия беспокойствами.

Считайте, что вы принесли выигрыш! Что может быть приятнее этой информации. Время от времени разные люди узнают, что я что-то понимаю в астрологии, и просят меня высчитать им выигрыш – на какие цифры ставить. И мне приходится им объяснять, что астрология не высчитывает путь в ад, вы его и сами можете высчитать без проблем. Люди подсознательно ждут выигрыша, так как в этом мире получить духовное знание можно только по беспричинной милости Бога – и это и будет настоящим выигрышем. Это не просто поддельные ключи от машины в письме-разводке, это действительно выигрыш вечного богатства, так как в духовности все бесконечное...

Но надо учесть, что в различных типах взаимоотношений есть свои тонкости. И не всегда будет присутствовать атмосфера праздника. Так, например, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду. Да, это может быть очень неприятная правда, но такова обязанность учителя – исправлять. И для того, чтобы учитель мог ее осуществить, ученик должен быть подготовленным. Подготовленный ученик – это ученик, предавшийся своему учителю. Что значит предаться? Это хотеть, чтобы именно этот учитель меня критиковал, говорил мне строгие слова, учил меня, как все делать правильно. Да, это надо хорошо понять: принять учителя – это разрешить себя ругать. В наше время принятие учителя – это разрешение себя хвалить. Кто мне больше всех улыбается – это, наверное, и есть мой духовный учитель... Такое обучение не приносит удовлетворение никому: ни учителю, ни ученику.

Но, если учитель обращается к тому, кто не является его учеником, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом и состоит настоящая аскеза речи. Нам так хочется кого-нибудь поругать, так хочется кого-нибудь покритиковать. Это самое высокое наслаждение для ума. Это наркотик нашего сознания. Уму больше всего не хочется быть учеником. И вырваться с уровня ученика можно, только ругая других. Ведь это имеет право делать только учитель. Поэтому избавиться от критики очень просто – прежде чем кого-то покритиковать, начинайте свою речь словами: я твой великий учитель, говорю тебе своему ученику... А когда критикуют вас, можете тихонько сказать в уме: «О, мой великий учитель, я твой ученик, слушаю тебя и повинуюсь...» Может быть, это поможет хоть немного избавиться от этой заразы, во всяком случае, может быть, это хотя бы заставит задуматься...

Кроме того, аскеза речи – это нежелание говорить о пустяках. Пустяк, это то, без чего у нас не будет проблем в преданном служении. Например, зонтик – это пустяк или нет? Кажется, что пустяк, но если мы идем выполнять свое служение на улицу, то это уже не пустяк, это уже моя обязанность. И если я не возьму зонтик, то совершу грех саботажа, то есть создам условия для невозможности выполнения своего преданного служения. Гвозди – это пустяк или нет? Если мы вобьем не те гвозди в наш храм, то он просто развалится и опять будет грех саботажа. Так что никто не имеет права обвинять человека, что тот говорит о пустяках. Только сам человек может знать: связано то, о чем он говорит, с его обязанностями или нет. А обязанностей у нас ой как много! Это и называется философией юкта-вайрагьи.

В этом стихе говорится о том, что те, кто занимается духовной практикой, говорят лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Чтобы подтвердить сказанное, нужно всегда цитировать писания. В нашем распоряжении огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Само по себе цитирование трактатов не обязывает каждый раз ссылаться на точную страницу и строчку сверху. Вполне достаточно самому помнить, что об этом шла речь в одном из произведений. На лекции это может звучать очень научно и доказательно. Но в прямой речи это может быть не очень культурным. Постоянные ссылки на трактаты указывают собеседнику на его недостаточную подготовленность и информированность. Но такое сравнение в корне не верно, так как чистота сердца измеряется не в способности запоминать, где и о чем говорилось, а в способности быть искренним перед собой, Богом и духовным учителем. Говорить словами трактатов можно, не тыкая этими трактатами в лицо...

Поэтому мудрецы говорят о том, что наша речь должна ласкать слух. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. Все это составляет аскезу для речи. Аскеза речи может быть одна из самых сложных. Нам кажется, что главная аскеза – это праджалпа или грязные материальные разговоры. Но это очень простая аскеза речи – просто не матерись и все. Настоящая аскеза начинается в духовном развитии. Сначала мы думаем, что у нас в духовной философии все ясно, гладко и однозначно. Но духовное знание, приходящее из чистого духовного мира, вынуждено изменять свою форму и, приспосабливаясь к материальным условиям, продолжать нести свою чистоту и духовную силу. Это приспособление не проходит легко и просто, поэтому возникают различные духовные направления, и между ними даже наблюдаются определенные противоречия. И мы должны научиться сохранять уважение и смирение даже в рамках этих противоречий и недопониманий. Поэтому наиболее остро встает аскеза речи в общении с мудрецами, со святыми и подвижниками.

Эта аскеза появляется по одной простой причине – мы вынуждены учиться не на примере Бога, а на примере мудрецов. Бог, как правило, не дает прямой пример правильного поведения. Он не является тем учителем, который то, что говорит, то и делает, поэтому нельзя за ним следовать прямо. Он Верховный наслаждающийся, он играет в только ему понятную игру. Но играет он в основном с мудрецами, поэтому, тот, кто общается с мудрецами, может через них почувствовать эту игру Бога. Да, мы самого Бога не увидим, но мы можем реально почувствовать, что в жизни этого мудреца есть Бог и даже ощутить его запах, запах его игры.

Каждый мудрец делится тем, что он получил от своего учителя. И в этом его аскеза речи. Если он это делает чисто, то его речь становится чистой и начинает манить к себе последователей из других духовных направлений. Тот, кто чище, тот и сильнее. Раньше врачи могли лечить душевно больных тем, что изгоняли из них духов. И духи выходили и определяли, сильнее они врача или нет. И если они оказывались сильнее, то говорили врачу, что в своей прошлой жизни они соблюдали больше аскез, поэтому врач ничего не сможет с ним сделать. Все боялись брахма-ракшасов, потому что они были очень сильны в результате своих аскез.

Мудрецам всегда нелегко. Они должны бороться не только с атеизмом, но и за право проводить свою философско-проповедническую линию. Проповедь – это соприкосновение с материей. И в зависимости от того, с какой материей мы соприкасаемся, проповедь может видоизменяться. Мы бы хотели соприкасаться только с духом, как, например, учитель Мадхавачарьи в своей прошлой жизни был пчелой. Но это была пчела, которая жила в доме Пандавов. И однажды, когда Драупади приготовила прасад, пчела подлетела и из рук Драупади попробовала его. Этого оказалось достаточным, чтобы в следующей жизни она родилась как великий ачарья Ачьюта Прекши, которому суждено было стать духовным учителем Мадхвачарьи. Наш прасад возникает тогда, когда мы соприкасаемся с материей, чтобы предложить ее Кришне. Этот момент проповеди – самое загадочное явление в этом мире. И так как явно не видно, как происходит появление прасада, то даже трансценденталисты иногда сомневаются, а есть ли в проповеди вообще прасад, может это все очередная иллюзия...

Но прасад есть и это особый прасад – прасад, которым невозможно насытиться. Когда Шрила Прабхупада основал свое движение, он сказал: "Это движение основано на том, что мы поем о Кришне, повторяем мантру и едим прасад. Потом опять поем о Кришне, танцуем и, когда проголодаемся, опять едим прасад". Наше движение – это движение ненасытности. Этим мы отличаемся от всех остальных. Все стремятся к удовлетворению и успокаиваются, когда оно приходит. А мы не успокаиваемся никогда, нам все время надо больше, и больше, и больше. Поэтому мы всех так нервируем: «Этот ИСККОН, он никак не может успокоиться, наверное, у них нет удовлетворения…» Да, его нет и быть не может, потому что в проповеди нет удовлетворения, так как она основана на милосердии. Пока все живые существа не обретут любовь к Богу, проповедник не может быть удовлетворен. И это духовное неудовлетворение является нашим экстазом, который на порядок выше освобождения от страданий. Поэтому те, кто находятся на уровне имперсонализма, не могут понять наши эмоции.

И эта ненасытность делает проповедника сильным и даже непобедимым. Как-то раз майавади решили убить Мадхвачарью. Они наняли четырех исполинской силы борцов. Те, кичась своей силой, пришли прямо в ашрам Мадхвачарьи и, не обращая ни на кого внимания, бросились на него. Он в это время сидел на вьясасане и объяснял своим ученикам философию. Те подошли к нему и стали его душить. Но Мадхвачарья даже не обратил на них внимание. Он продолжал говорить, ни на секунду не прервав свою проповедь, а в это время четыре силача исходили потом, пытаясь нанести ему хоть какой-то вред. Мадхавачарья говорил, одновременно отбиваясь от четырех душащих его борцов. Вот это была лекция! А мы недовольны тем, что нас плохо слушают или задают неудобные вопросы... Это не беспокойства – беспокойства еще не начались, они начнутся тогда, когда мы будем готовы к проповеди, когда мы перестанем ждать наше жалкое освобождение от страданий...