Деградация и развитие находятся в уме человека. Даже когда мы стоим на месте, наш ум все равно движется и ведет нас либо вперед, либо назад. Невозможно схватиться за дерево и сказать: «Все, я в безопасности, я стою на месте и больше не буду деградировать». Тело просто инструмент ума, а сам процесс происходит внутри нашего сознания. Поэтому в этих стихах говорится об аскетизме ума. Мало совершать аскезу телом, телесная аскеза может вообще ничего не дать или даже повредить. Аскеза начинается с ума, вот тогда это действие можно назвать действительно разумным. А для того, чтобы сделать аскетичным ум, необходимо воздерживаться от чувственных удовольствий.

Обычно человек думает, что нельзя думать о приятном, надо думать только о неприятном. Но это сентиментальное понятие аскезы. Настоящая аскеза ума - это умение всегда думать о том, как сделать добро другим. Мы не боимся приятного, мы боимся эгоистичного. Так, например, если я думаю о том, что приготовлю вкусный пир и съем все сам, то это будет деградацией сознания. Но если я думаю о том, что я приготовлю самый приятный в мире пир и угощу своих гостей, - это уже аскеза ума. Так что думайте о приятном для других, и ум будет очищаться. Если же просто перестать думать о приятном, то ум очерствеет, и мы станем жестокими. Ум будет завидовать приятному. Мы будем смотреть из-за угла, как другие едят торт и думать: «Ну и пусть себе деградируют, пусть идут в ад». Проблема не в приятном, а в неправильном использовании приятного.

Культура по определению состоит из приятного. Мы приятно приглашаем людей к себе в гости. А не говорим: « А ну-ка пошли к нам бегом в храм, а то в ад пойдете!» Мы приятно встречаем людей, говоря: «Как здорово, что вы к нам сегодня пришли. Это большая честь для нас!» Мы угощаем приятным прасадом, а не монастырским хлебом, который надо сначала размачивать полчаса, а потом плеваться весь вечер. Мы поем приятные бхаджаны, а не орем людям на ухо и не хлопаем им в ухо караталами. Мы рассказываем приятные истории о Кришне. И, в конце концов, приятно прощаемся, сожалея, что приходится расставаться так рано. Но мы не забываем и поделиться знанием о душе. Если забыть рассказать о душе, то мы будем просто приятными во всех отношениях людьми, но забудем, ради чего вся эта приятность. Она ради того, чтобы принести другим пользу, чтобы принести им настоящее духовное счастье, чтобы поделиться с ними самым сокровенным знанием, знанием о Боге и душе.

Приятно говорить о вечности, знании и блаженстве и есть настоящая сдержанность в мыслях. Приятный во всех отношениях врач должен еще не забыть вылечить больного. Если мы приятны и не забываем о нашем проповедническом долге, то в уме появится настоящая удовлетворенность. Чем больше мы думаем о своем собственном счастье, тем более недоволен наш ум. И чем больше мы думаем о счастье других, тем более ум удовлетворяется. В наше время йога ума не так популярна, поэтому все чувствуют неудовлетворенность. Что такое депрессия? Это постоянное размышление о себе самом. Так и до сумасшествия не далеко.

И веды дают лекарство от этого умопомешательства: надо думать не о себе, а о жизни мудрецов, о жизни святых, об играх Бога. В ведах так много интересных историй. Они подробнейшим образом описаны в пуранах и «Махабхарате». Изучение историй о мудрецах очищает ум и избавляет его от неудовлетворенности. Мы так любим сплетни, но сплетни просто разъедают наш ум как кислота. Тот, кто постоянно сплетничает, просто безумен. Его ум давно разъела кислота зависти к успехам других. Поэтому надо слушать истории о мудрецах. Это та тема, на которую можно сплетничать бесконечно. А вы слышали, что опять Нарада Муни сотворил?

Если мы думаем о счастье других, размышляем, как поделиться с ними вечностью, знанием и блаженством - это называется мауна-вратой, или аскезой молчания. На западе сейчас популярны уикенды молчания. Все критиканы и сплетники выезжают на природу, живут в палатках и молчат целых три дня. Они испытывают такое счастье от того, что просто три дня не сплетничают. Но возвращаясь к своей привычной жизни, они тут же начинают сплетничать о том, что их сосед не честно молчал, что он потихоньку разговаривал по телефону, пока никто не видел. Так что молчание не может быть временным, оно должно быть постоянным, и достигается это молчание только в том случае, если человек постоянно думает о духовном счастье окружающих.

Поэтому ачарьи старались предусмотреть всевозможные виды осквернения сознания и закладывали соответствующие правила поведения. Вообще ачарья - это тот, кто совершает встряску. Религия время от времени забивается грязью, и ее надо встряхнуть как следует, чтобы выбить из нее грязь. Особенно много грязи появляется тогда, когда духовность становится официально признанной, когда она становится традиционной религией. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сравнивал организованную традиционную религию с ведьмой Путаной, потому что она может уничтожить маленького Кришну. Мы так торопимся, чтобы нас признали традиционной религией. Но готовы ли мы перенести все трудности этого признания?

Организация - это власть, это деньги, это карьерный рост, это почет и уважение, всем этим организация может незаметно убить веру. «Единственная церковь, которая может выстоять в этом мире, - говорил Бхактисиддханта Сарасвати, - это церковь атеизма». Всем остальным приходится проходить серьезнейшие испытания на выживаемость. И наши ачарьи еще со времен Мадхавачарьи, предвидя эти проблемы, встроили защитный механизм, который называется проповедью. И до тех пор, пока мы изо всех сил пытаемся передавать Абсолютную Истину всем окружающим, мы защищены. Как только проповедь ослабевает, сразу же иллюзия накрывает организацию, и выглядит эта иллюзия как успокоенность. Традиционная религия всегда спокойна. Ей больше нечего отстаивать, и так начинается ее деградация.

Без проповеди отстоять традицию очень сложно. Так тот же Мадхавачарья требовал, чтобы божеству поклонялись 21 час в сутки. У пуджария было только три часа на то, чтобы отдохнуть и привести себя в порядок. А получить статус брахмачари было вообще практически невозможно. Каждому мальчику шесть астрологов делали подробнейший гороскоп. Если хотя бы один из них говорил, что в гороскопе ребенка есть указание на семейную жизнь, то ему не разрешали становиться брахмачари. Лишь в том случае, если в гороскопе не было ни малейшего намека на связь с противоположным полом, мальчика начинали специально воспитывать, готовя его к тому, чтобы он стал духовным наставником. В 8 лет такой мальчик принимал саньясу и сосредотачивался полностью на духовной жизни. А пожертвования разрешалось принимать только в одном храме этой традиции, все остальные только проповедовали и больше ничем не занимались. Очень трудно противостоять успокоенности в религии, когда она превращается в обыкновенную работу.

Некоторые мудрецы пытались самостоятельно убегать от опасной успокоенности. Так великий ачарья Вишну Тиртха, младший брат Мадхавачарьи, уходил в горы и медитировал в пещере. Обычно мы представляем себе пещеру достаточно просторной, с местом для отдыха, маленьким костром и мешком риса. Но Вишну Тиртха медитировал в пещере, которая была размером с его тело. Она полностью повторяла размеры его тела, и он даже не мог в ней пошевелиться. Много-много лет он совершал эту аскезу, потом вышел и стал проповедовать. После этого он опять ушел, и говорится, что до сих пор он жив и находится в этой пещере. Так что осторожнее в горах, не наступите на великого мудреца.

Одним словом, мудрецы всеми силами пытаются уйти от успокоенности в духовном развитии, так как за успокоенностью наступает разрушение. И самый лучший способ это сделать - продолжать проповедовать. Проповедь - это щедрость души. Если мы получили милость Бога, мы просто не имеем право ею наслаждаться. Мы обязаны передать ее другим. Милость Бога не принадлежит только нам, ею необходимо поделиться со всеми окружающими. Мудрец должен знать, что то, чем он владеет, не его, это передали через него для других мудрецов. Он почтальон, который несет посылку от Бога для его детей. Что бы вы думали о почтальоне, который украл вашу посылку, которую вы отправили своим детям? У меня недавно украли посылку, и я был очень недоволен...

Мудрец всегда делится милостью, он самый добрый человек на планете, так как делится духовным добром, а не материальным. Так можно вспомнить историю про Мадхава Тиртху. Он был величайшим аскетом и проповедником. Он часто уходил в горы на медитацию, но однажды один пастух узнал, что в горах живет какой-то садху, который ведет очень отреченный образ жизни, и стал приносить ему молоко. Он ничего не хотел от него, просто ему захотелось послужить этому садху. И в один день Мадхава Тиртха, удовлетворенный его служением, сказал пастуху: «Ты такой добрый человек, тебе надо не пастухом быть, а царем». И этот пастух стал царем всей Индии. Духовная сила, которую накопил мудрец, была столь могущественна, что одной этой случайной фразы оказалось достаточно, чтобы простой пастух стал величайшим правителем. Эта история показывает, насколько могущественным может быть служение мудрецам. Так какое же благо получают люди, когда сами мудрецы служат им, передавая духовное послание?!

Духовное послание настолько очищающее, что может снять любое материальное осквернение. Люди придумывают лекарство от рака, но веды - это лекарство от всех болезней без исключения. Они способны вывести человека на уровень акармы, деятельности без последствий, и показать ему дорогу в духовный мир.

Здесь можно вспомнить историю о великом Джаядхарме, который принял саньясу будучи восьмилетним мальчиком. После этого, как это и положено, он стал странствовать. Согласно обету саньяси он мог существовать только на пожертвования, и в силу этого иногда по нескольку дней он ничего не ел. Однажды, совсем изголодавшись, он набрал в лесу дикого шпината и, разведя костер, начал жарить его в своей лоте. Неожиданно это заметил другой саньяси, который проходил мимо. Поняв, что происходит, он схватился за голову и стал кричать, что это великое преступление, что саньяси совершает великий грех, он сам себе готовит на огне, он наслаждает свои чувства. Это грех, грех, грех! И нет этому греху искупления!
Этот маленький восьмилетний мальчик стал плакать и спросил: «Так что же мне делать?» И незнакомец ему ответил: «Этот грех настолько тяжел, что ты должен покончить жизнь самоубийством!» В гневе он развернулся и пошел прочь. Джаядхарма Тиртху всего трясло от ужаса. Он сел на обочину дороги и стал думать, как лучше всего покончить с собой. И в этот момент неожиданно появился его будущий духовный учитель. Увидев этого трясущегося маленького мальчика в одеждах саньяси, он спросил его, что случилось. И тот рассказал ему все. Мудрец, выслушав его, сказал: «Я знаю еще один способ искупления. Ты можешь искупить свой грех, если напишешь комментарии к «Шримад-Бхагаватам»». Он очень прилежно изучал «Шримад-Бхагаватам», помня, что только в этом его спасение. «Шримад-Бхагаватам» стал его любимой книгой. В итоге он написал комментарии к нему, и эти комментарии существуют до сих пор. Шрила Прабхупада пользовался ими, когда писал свои комментарии к «Шримад-Бхагаватам».

«Шримад Бхагаватам» и «Бхагавад-гита» - это не просто рекомендованные книги для изучения в свободное время. Это наше единственное спасение, и не воспользоваться ими было бы самой большой глупостью в нашей жизни.