Аскеза всегда должна быть направлена на очищение, в этом ее основное предназначение. Но, к сожалению, так как аскеза дает кроме очищения еще и силу, то ее используют для решения своих насущных проблем, для удовлетворения своего эгоизма, для привлечения к себе внимания, почета и уважения. Чистота - это размышление об Абсолютной Истине, а грязь - это размышление о себе самом. Принцип жизни - это стремиться к более высокому. Принцип жизни - это стремиться к чистоте и духовности. Современные психологи говорят несчастному человеку, что ему надо полюбить себя самого, подумать о себе самом, увидеть в себе уважаемого человека. Но это психологическое самоубийство. Это полная остановка. Когда мы идем, то не смотрим на свои ноги, мы смотрим вперед, на цель своего движения. Если смотреть на ноги, то идти будет не возможно. Движение начинается, когда мы смотрим на тех, кто идет перед нами. Когда мы смотрим на более мудрых и чистых. Полюбить себя - это перестать ходить за глупцами и самоубийцами, полюбить себя - это пойти за мудрецами и святыми.

Поэтому наша аскеза - это понять не себя, а понять Абсолютную Истину, понять сознание мудрецов и святых. Понимание себя - это аскеза в гуне страсти и она не приносит ни чего хорошего. Может быть, по этой причине сейчас так много психических расстройств, потому что люди слушают психологов, а не мудрецов. Психолог - это тот, кто призывает разобраться в себе. А мудрец призывает разобраться в Абсолютной Истине. Тот, кто поймет себя, поймет свою карму – скорее всего, захочет покончить жизнь самоубийством, так как мы фактически и состоим из последствий наших глупых поступков, а тот, кто поймет Абсолютную Истину, прикоснется к вечности, знанию и блаженству, так как Истина именно из этого и состоит. Кстати, и всплеск самоубийств начался с того момента, когда начала активно популяризироваться психология.

Поэтому нам более интересны истории о мудрецах и святых, в которых открываются все секреты изменения собственного сердца. Я расскажу о Джаятиртхе, который был сыном царя. Он был молодым и ужасно гордым. Его очень влекло военное искусство, и все замечали за ним одну его странную особенность. Если во время езды на лошади он хотел пить, то он в полной амуниции, сидя на спине лошади, заходил глубоко в реку и, не опуская головы вниз, начинал пить. Сойти с лошади и наклониться к воде, ему просто гордость не позволяла. Поэтому он пил прямо с лошади, не нагибаясь. Так что нашей гордости еще есть куда развиваться.
И вот однажды в жаркий день он зашел таким образом в реку и стал пить не наклоняясь. В это время на другом берегу сидел мудрец Акшобхья Тиртха. Увидев, как какой-то царевич, не слезая с лошади пьет воду, даже не наклоняясь к ней, а просто прихлебывая ее, как это делают животные, он крикнул ему:
– Эй, что ты делаешь? Разве можно так пить? Ты пьешь словно бык.
И в тот же момент Джаятиртху будто молнией пронзило. Услышав голос с другого берега, он вдруг вспомнил свою прошлую жизнь, он вспомнил, как ему объясняли веды. Перед ним раскрылась картина из прошлого. Он увидел быка, который стоит невдалеке от учителя и, механически пережевывая траву, внимательно слушает. И он понял, что он и есть этот бык. Он вспомнил, что был быком великого мудреца Мадхавачарьи.
У Мадхвачарьи была огромная библиотека, которую он возил с собой, для того чтобы сражаться в диспутах и проповедовать. И этот огромный бык носил ее на себе. Мадхвачарья очень любил этого быка за одно его необычайное качество: он очень внимательно слушал философию. Бык просто замирал, когда начинали звучать веды. А у Мадхавачарьи было множество учеников, но многие из них просто засыпали во время его лекций. Это очень тревожило учителя, и однажды он в сердцах сказал, что этот бык прогрессирует быстрее всех вас и скорее он получит освобождение, чем вы.
Кое-кто из учеников считали себя великими брахманами и очень оскорбились. И один из них, когда учитель ушел, взял свой брахманский шнур, накрутил его на большой палец и проклял быка, сказав:
– Пусть ты умрешь от укуса змеи!
Тотчас же другой ученик побежал к Мадхвачарье и рассказал ему о проклятье. Мадхвачарья улыбнулся и сказал:
– Пусть они его проклинают, а я его благословляю.
На следующий день у всех на глазах, из кустов выползла большая кобра, подползла к быку и ужалила его. Бык посмотрел на нее, и … кобра умерла. Этот бык мог своим взглядом убивать ядовитых змей. Так бык получил все благословения великого Мадхвачарьи за одно качество – умение хорошо слушать. В свой срок бык оставил тело. И в следующей жизни он родился сыном царя.

Итак, Джаятиртха вернулся к себе домой. Но богатая царская жизнь ему уже стала немила. Так происходит очищение. Получив духовное знание мы, может быть, не вспомним так точно свою прошлую жизнь, но мы точно вспомним о том, что мы вечные души и наша обязанность - служить Абсолютной Истине. Недавно мы говорили о том, что садхана должна быть эффективной. Мы учимся достигать эффективности, чтобы научиться следовать парам-садхане. А парам-садхана состоит из слушания и воспевания. Это два величайших метода духовного развития. Слушать об Истине и говорить о ней. Мы должны стать успешными в слушании об Абсолютной истине и успешными в передаче Абсолютной Истины другим.

Успех в слушании - это слушание с радостью. Я так счастлив, что у меня есть возможность слушать об Истине. Обычно человек не рад, когда говорят не о нем, наш слух радуется, когда мы слышим разговоры о себе. Если на лекции произнесли мое имя, я никогда не забуду эту лекцию. Или все будут говорить, а сегодня на лекции о тебе рассказывали. Но ум не радуется, когда говорят об Истине. Опять о ней, это мы уже все слышали. Такой ум считается оскверненным эгоизмом. Чистый ум просто ликует, когда есть возможность послушать об Истине. Наконец-то говорят не обо мне, а об Истине. Вот это действительно интересно, вот это действительно нектар.