В трактатах дается много рекомендаций по поводу того, что давать и кому давать, но все они сводятся к одному простому правилу: лучше всего давать пожертвования тем, кто занимается духовной практикой. Современное восприятие доброты немного сентиментально и состоит в том, что пожертвования надо давать по зову сердца каждому встречному. Но мудрецы предупреждают нас о том, что не стоит давать пожертвования налево и направо. Смысл пожертвования - помочь достичь духовного совершенства как тому, кому мы даем пожертвование, так и себе самим. Поэтому классическая рекомендация - это давать пожертвования мудрецам, святым или просто жертвовать в храм. Причем духовную пользу, даже такое, казалось бы, точно духовное пожертвование может принести только в том случае, если не ждать ничего взамен.

Одним словом, нельзя давать пожертвования кому попало. Если объяснить этот закон просто, то мы идем туда, куда идут наши деньги. Если они попадают в карман мудреца, который идет к Абсолютной Истине, то мы тоже идем вслед за ним. А если наши пожертвования попадают в карман прохиндея, который деградирует изо всех сил, мы тоже начинаем деградировать вместе с ним. Что мы оплачиваем, такую карму мы и получаем. Если мы оплачиваем духовное развитие, то и получаем часть этого духовного развития. А если мы оплачиваем деградацию, то и получаем часть этой деградации. Пожертвование подобно билету: надо точно узнать, куда идет наш поезд. Если купить билет в Магадан, то будет наивно ожидать приехать в Сочи.

Сутью любого пожертвования является цель - избавиться от всех материальных желаний, так как в результате этого у человека может появиться любовь к Абсолютной Истине. И это не просто любовь, это высшая форма любви. И до тех пор, пока в сердце еще есть материальные желания, надо следовать правилам и предписаниям, которые регулируют все поступки человека и пожертвования в том числе. Правила и предписания специально предназначены для очищения сердца. Поэтому тот, кто от них отказывается, очень сильно рискует, так как думает, что его сердце уже кристально чистое. Только серьезно следуя правилам и ограничениям, человек может быстро очиститься. Мы даже не представляем себе, что такое настоящее очищение и к чему оно может привести. Наша цель - спонтанная, безграничная любовь к Абсолютной Истине. Если мы возьмем любую традиционную религию, то увидим, что самое высшее достижение, которого можно достичь, следуя ее путем – это любовь к Богу, которая проявляется в виде шанта-расы, или в виде благоговейного почтения. Но философия духовного развития утверждает, что это даже не начало познания Бога, а только лишь нулевая отметка, с которой начинается истинное познание Абсолютной Истины.

В трактатах говорится, что человек нашего времени очень невезучий, потому что никак не может понять, как ему повезло. Мы живем в такое время, когда духовность свободно распространяется по планете, и к ней можно получить прямой доступ. Но, несмотря на это, люди сильно страдают. Почему так? Ведь на планете просто разлилось море духовного знания. В одной России насчитывается 100 миллионов людей, считающих себя христианами. И мудрецы отвечают: «Мало быть рядом с кувшином молока, мало держать его в руках, мало на него смотреть, мало его нюхать, надо его еще и выпить». Это значит, что мало знать о Боге, НАДО ВСТУПИТЬ С НИМ В РЕАЛЬНЫЕ ОТНОШЕНИЯ. И происходит это через общение с мудрецами и святыми, которые уже установили эти взаимоотношения. У этих отношений тоже есть свое правило: получить Абсолютную Истину через святого можно только в том случае, если обращаться к нему без гордости. Секрет обретения Истины прост: надо быть готовым оказать почтение каждому и не ожидать почтения к себе самому. Только в этом случае отношения с Богом сами собой установятся в нашем сердце.

Вроде бы столько людей занимается йогой, вроде бы столько людей изучает духовные книги и даже считает себя верующими людьми. Почему же они не получают просветления? Секрет заключается в том, что делать это все надо в смиренном состоянии духа, будучи смиреннее травинки, терпеливее дерева, не ожидая никакого почета к себе и будучи готовым оказать почтение каждому. Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих. В этом весь секрет духовного развития. Если мы обретем эти качества, тогда успех гарантирован. Если мы не обретем этих качеств, то может быть, мы станем здоровыми, сильными, богатыми и даже спокойными, но мы не приблизимся к пониманию Абсолютной Истины ни на шаг, а значит, все наши усилия просто пропадут, и если и вызовут что-то в нашем сердце, то только гордыню.

Понять Абсолютную Истину не так то и просто. Говорится, что Бог в духовном мире никогда не испытывает беспокойств, Он счастлив и полностью невозмутим. Однако так же говорится, что у Господа все же есть одна причина для беспокойства - это страдания обусловленных душ. Поэтому Он думает о том, каким образом избавить от страдания обусловленные души, каким образом помочь им вырваться из этого мучительного круговорота рождений и смертей. Боле того, Он испытывает боль, видя, как страдают падшие души в материальном мире. Он все время думает, как освободить их от ужасных условий материального существования. И что должен делать человек, зная про это Его беспокойство? Тут мы подходим к цели человеческой жизни. Мы должны взять на себя эту заботу, мы должны успокоить Бога, сказав Ему: «Не волнуйся, мы сами поможем всем страдающим избавиться от этой боли». Фактически мы утешаем Бога, стараясь облегчить его боль. Это и называется служением Богу.

Есть знаменитая духовная игра. Когда Кришна и гопи играли в прятки, Кришна никак не мог спрятаться, потому что от Него исходил запах, который невозможно было спутать ни с чем другим. Гопи шли на этот запах и безошибочно находили Его. Так и мы можем найти Абсолютную Истину по запаху бескорыстия, который исходит от мудрецов. Там, где бескорыстно и непрерывно служат Богу, спасая страдающие души, и надо искать Абсолютную Истину, именно там Она спряталась от нас. Поэтому то, чем мы занимаемся, не очень понятно для простого человека. Бхагавад-гита принесла в этот мир не простую банальную религию. Иногда нас неправильно называют религией, это и не религия вовсе. Что такое обычная религия? Обычная религия нужна для того, чтобы доказать людям, что Бог есть. И как только человек уверует в это, он тут же начинает просить. Он тут же начинает смотреть на Бога как на вселенскую машину для исполнения желаний. Человек начинает думать: “Наконец-то я нашел Того, кто может исполнить все мои желания”.

Но Бхагавад-гита и святые, объясняющие ее, не просто доказывают людям, что Бог есть. Для этого существуют обычные религиозные традиции. Любая стандартная религия докажет вам, что Бог есть, что Он может исполнить все ваши желания. Но Бхагавад-гита и Шримад Бхагаватам приходят, чтобы дать бескорыстную любовь к Богу. Это высшие проявления знаний о Боге. Поэтому мы должны опираться в своих рассуждениях именно на Бхагавад-гиту и Шримад Бхагаватам. В них раскрывается тайна духовного мира, который может проявиться в нашем материальном мире. В духовном мире есть изначальное место наслаждений Бога - юкта-Вриндаван. Но он появляется и в материальном мире, чтобы стать посольством мира духовного, и называется палма-Вриндаван. Когда Кришна был на этой планете, это было реальное представительство духовного мира. Даже полубоги завидовали Вриндавану. Деревья в этом волшебном месте все время были покрыты цветами и плодами. Они полностью забыли, какой сейчас сезон. Все шесть сезонов присутствовали на земле Вриндавана одновременно. Луна каждый день была полная, а Солнце всегда стояло в зените.

Но когда Кришна ушел, то очень быстро земля Вриндавана пришла в полное запустение. Говорится, что уже через пять лет после того, как Кришна оставил планету, от Вриндавана ничего не осталось. Вриндаван скрылся. И только через сто лет после того, как правнук Господа Кришны Махарадж Ваджаранат пришел в первую экспедицию во Вриндаван, он стал проявляться вновь. Махараджа Парикшит поставил Махараджа Ваджараната править землей Вриндавана. И когда тот пошел во Вриндаван, он взял с собой великого мудреца Анди Риши и единственную живую свидетельницу игр Кришны Уттару. С их помощью он вновь открыл Вриндаван: он нашел все основные места игр Кришны, построил храмы и установил основные божества. И былая слава Вриндавана вновь засияла.

Так продолжалось в течение некоторого времени. Но вскоре, в XI веке, в 1017 году Махмуд Газневи напал на Вриндаван. Это был его 17 набег. И с семнадцатого раза он покорил Вриндаван и полностью его разграбил. Хроники, которые он оставил, описывают, что он увез из Вриндавана и Матхуры столько золота и серебра, что ему не хватило для этого сотни верблюдов. Он разрушил великолепный храм Кришны, который стоял в Матхуре на месте рождения Кришны. Он сказал: "Мне, чтобы построить такой храм, понадобилось бы 200 лет и 100 миллионов золотых динариев. И так как я не могу построить такой храм, то лучше я сравняю его с землей". Мы не можем себе представить, какая слава была у земли Вриндавана в то время. Но после тех событий она стала клониться к закату. В XV веке Лоди, еще один могущественный завоеватель, напал на Вриндаван. Он разрушил все храмы. Статуи, вынесенные из них, он отдал мясникам, сказав: «Вешайте на них мясо».

Но без посольства духовного мира не может нормально развиваться духовность в материальном мире. Поэтому в этот мир были посланы великие святые, которые поставили своей целью восстановить Вриндаван. Первым был Локанатха Госвами. Он ходил по всему Вриндавану, пытаясь разыскать места игр Кришны. Вриндаван в то время представлял собой густые заросли, где жили змеи, скорпионы и дикие животные. Локанатха Госвами и еще 5 мудрецов открыли для нас Вриндаван заново, но попасть в него не так-то просто. Это город, открытый мудрецами, а значит, увидеть его могут только те, кто очистил свое сердце.

До тех пор пока мы гордимся чем-то, что у нас есть, гордимся тем, что мы великие бизнесмены, великие торговцы, великие руководители, великие преданные, великие проповедники, великие психологи, астрологи или ученые, до тех пор Вриндаван закрыт для нас. Он открывает себя нам, когда мы оставляем все материальные богатства и приходим в него со смиренным сердцем для того, чтобы увидеть богатства духовного мира.

Есть одна замечательная история о том, как Вриндаван сам учит тому, как в него можно попасть. В начале этого века жил один великий преданный. Его звали Махараджа Вирачандра. Он был повелителем небольшой страны. Люди считали его очень богатым царём. Махараджа Вирачандра часто приезжал во Вриндаван, чтобы погрузиться в атмосферу духовного мира. У него была там своя резиденция, свой небольшой дворец. И однажды со своей свитой он как обычно приехал туда. Его слуги стали распаковывать чемоданы, доставать и раскладывать вещи. И в этот момент обезьяна прыгнула на террасу и схватила самое ценное, что там было, необыкновенной красоты шаль, и прыгнула вместе с ней на дерево. Слуги сразу же окружили это дерево, стали бросать ей разные фрукты, чтобы она занялась ими и оставила шаль. Но обезьяна равнодушно смотрела на всё это и у всех на глазах с огромным удовольствием стала рвать эту шаль. И пока шаль не превратилась в мелкие клочки, она не успокоилась.
Слуги, суетясь, бегали вокруг дерева, а Махараджа Вирачандра смотрел на всё это, и слёзы текли у него из глаз. Его секретарь заметил это и удивлённо подумал: «Неужели ему так жалко этой шали?» Позже он спросил его:
- Почему ты плакал? Какие чувства ты испытывал, когда смотрел, как обезьяна рвала твою шаль?
Махараджа Вирачандра ответил:
- Это была не обезьяна. Это был великий мудрец, который пришел для того, чтобы научить меня, что во Вриндаван нельзя приезжать царём. Приезжая во Вриндаван, нужно снимать туфли и ходить босиком, считая себя последним из слуг слуги. Я сидел на каменной горе своей гордыни и страдал от материальных желаний.

Так и у каждого из нас есть своя горка гордости. И пока мы с нее не слезем, духовный мир будет закрыт для нас на 1000 замков, которые мы сами на него и повесили.