Духовная жизнь состоит из пожертвований, мы жертвуем свои деньги, свое время, свои чувства, свой ум. Но главное вместе с этим случайно не отдать свой разум. Ведь без разума невозможно совершить действительно полезные пожертвования. И в этом стихе приводятся примеры такого неразумного поведения, когда мы вроде бы совершаем благо, но в реальности блага ни какого не наблюдается, скорее все получают только одни проблемы. И одним из признаков такого неразумного жертвования является вынужденное пожертвование. Это пожертвование под давлением, когда старший, уважаемый руководитель навязывает свой благотворительный план всем своим подчиненным.

Такое пожертвование относится к гуне страсти. Да, оно решает очередные задачи руководства, но не приносит ни кому удовлетворения. Это не пожертвования в чистом виде, это тонкий административный рекет, когда подчиненный должен доказывать свою лояльность реальными вложениями. В действительности он не поддерживает сам проект, он поддерживает свои отношения с руководством. А взаимоотношения, за которые надо платить, нельзя назвать даже дружелюбными. Подчиненному приходится оплачивать свое спокойствие, но спокойствием это уже назвать нельзя, потому что это спокойствие не естественное, а купленное, а значит, его придется покупать вновь и вновь.

С самого детства с нас собирали добровольные взносы на ремонт, добровольные взносы на комсомол, добровольные взносы на цветы преподавателю, и так и продолжается до сих пор, кто-то все время пытается собрать с нас пожертвование. И не чего удивляться, что сама эта идея, неправильно поданная с самого детства уже не находит ни какой позитивной реакции в сердце. В конце концов, ни кто не может нас заставить пожертвовать свой разум. И этим самым разумом мы чувствуем, что если пожертвование из нас выдавливают, значит, это пожертвование в страсти и никакой пользы оно не принесет. Ведь у него есть и второй признак гуны страсти, после того, как человек расстается с деньгами, он начинает об этом жалеть. Надо было давать меньше...

Одним словом, если я делаю пожертвование чтобы от меня отстали, чтобы на меня косо не смотрели, чтобы меня считали лояльным к руководству, такое пожертвование считается попыткой купить себе райскую жизнь. А значит, к духовности это не имеет, ни какого отношения. Да, это сделает жизнь проще, но такое пожертвование ни чем не отличается от налогов, установленных государством. А ведь главное правило духовного пожертвования - ничего не ожидать в замен. Если я жду хотя бы освобождения от давления - то это уже не пожертвование, а плата рекетирам, причем рекетиры всегда приходят снова и снова, они никогда не отстают от дающего на всегда.

Да, может нам и не удастся избавиться от пожертвований-откупов в гуне страсти, но мы должны пользуясь разумом совершать и свои пожертвования в гуне благости, совершать их добровольно, основываясь на собственном выборе и без ожидания плодов, даже в виде благодарности. Только так можно сохранить в сознании правильное отношение к пожертвованиям, иначе цинизм незаметно проест сознание и от желания делать добро даже мокрого места не останется.

Разум позволяет совершить действительно духовное пожертвование. С помощью разума можно пожертвовать даже своей гордостью. Так наш великий святой Вриндавана, Локанатха Госвами, открывший для нас Вриндаван, сам дух Вриндавана, фактически не описывается в трактатах. И все потому, что он сам лично попросил Кришнадаса Кавираджа не упоминать его имя в "Чайтанья-Чаритамрите". Локанатха Госвами не оставил ни одной книги, но говорится, что многие из книг Рупы и Санатаны Госвами были написаны по его указанию или даже под его диктовку. Это был просто идеал скромности при максимальном уровне заслуг. Поступать так можно только на основе разума. Только с помощью разума можно защитить себя от опасности начать наслаждаться своими действиями и их последствиями.

В сущности - пробудить разум - это понять, что без милости Господа мы ничего из себя не представляем. В трактатах говорится, что своими силами мы можем только попасть в ад. Только для этого может хватить наших сил и нашего разума. Своими силами мы можем обрести только старость, смерть, болезни и новое рождение. Это наша честная квалификация. Но если мы хотим достичь чего-то большего, то нам нужна милость Бога. Господа называют Адбхута-карунья, что значит удивительно милостивый. И это значит, что у нас есть шанс. Удивление возникает тогда, когда мы что-то получаем без всякой на то причины. И это значит, что у нас есть шанс, которым надо постараться воспользоваться. Господь не просто милосердный, он удивительно милосердный, а мы удивительно неблагодарные...

И Он дает нам эту милость в виде Святого Имени, но мы все равно не чувствуем себя счастливыми. И все это по той причине, что мы хотим что-то получить от этого милосердия. Мы считаем, что это плата за наше спокойствие, чтобы меня не выгнали из общества преданных. В действительности в трактатах описывается, как получить милость Святого Имени - надо ничего от него не ждать, а просто плавать в океане счастья, от того что у нас есть возможность повторять Святые Имена. Это то состояние, которое мы должны достичь. Все остальное не будет воспеванием, все остальное будет платой за спокойствие, пожертвованием в гуне страсти. И как же войти в это состояние? Ачарьи открывают нам и этот секрет. Они объясняют, что для этого надо стать другом и вайшнавам и карми.

Когда мы говорим о карми, у нас возникает естественное презрение. Но мудрецы объясняют, что слово карми не имеет презрительного оттенка, это не ругательное слово. Мудрец должен любить всех и слово карми, мудрец тоже произносит с любовью и состраданием. Это похоже на то, как если бы врач говорил с презрением слово БОЛЬНОЙ. Эти гадкие, падшие, деградировавшие больные опять пришли ко мне в больницу. Идите в ад! Нет, слово больной надо произносить с любовью и состраданием. Надо быть готовым оказать почтение каждому, только в таком состоянии можно окунуться в океан нектара Святого Имени. Надо просто перестать бороться за свое превосходство над другими, перестать завидовать другим, перестать гордиться, и тогда Святое Имя само раскроется в нашем сердце. До тех пор пока в наших словах о других людях сквозит хоть капля неуважения или пренебрежения, наше сердце заковано в железо и вход для Святого Имени в него закрыт.

Это удивительное качество Госвами Вриндавана. Одна история про Гопал Бхатту Госвами показывает, каким образом человек, в сердце которого нет зависти, может возвысить другого человека простым общением. Миссия Гопала Бхатты Госвами заключалась в том, чтобы установить бхагавата-катху во Вриндаване, чтобы каждый день во Вриндаване люди читали "Шримад-Бхагаватам". И он целыми днями читал "Шримад-Бхагаватам". Люди тысячами собирались, чтобы послушать его. Они приходили из самых отдаленных уголков, чтобы только послушать, как Гопал Бхатта Госвами читает "Шримад-Бхагаватам".

Однажды он читал десятую песнь "Шримад-Бхагаватам", где рассказывалось о том, как Кришна уехал в Матхуру, как, прожив в течение одиннадцати с половиной лет во Вриндаване и доставив бесконечную радость всем его обитателям, Он сел в колесницу, чтобы больше никогда не возвращаться. Он читал о том, как гопи рыдали, как они бросались на землю под колеса колесницы, как они пытались стащить Акруру, как Кришна, улыбаясь, махал им рукой, как застывшая стояла Яшода Майи, и слезы катились у нее из глаз, как Нанда Махарадж то бросался вслед за удаляющейся колесницей, то возвращался назад.

Когда Гопал Бхатта читал это, у людей, которые его слушали, потекли слезы. Никто не мог удержаться, все всхлипывали, рыдали, кто-то пытался скрыть свои слезы, но они все равно текли. Только один человек оказался с каменным сердцем. Он смотрел на своих соседей, которые шмыгали носом, всхлипывали, и ему стало очень неловко из-за того, что у него никаких слез не было. "Ну что же это такое, все плачут, а я один не плачу", – подумал он. Он попытался выдавить из себя слезу, но ничего не получилось. Тогда он достал из своего кармана перец и украдкой, чтобы никто не видел, посыпал им свои глаза. И сразу слезы потекли. И Гопал Бхатта Госвами заметил это. Все остальные были погружены в рассказ "Шримад-Бхагаватам", но Гопал Бхатта Госвами увидел это. После того, как бхагават-катха закончилась, он подошел к этому человеку и сказал ему:

– Прабху, я слышал в священных писаниях, что мы должны наказывать свои глаза, если из них не льются слезы, когда мы слушаем про Кришну. Но я первый раз видел человека, который наказал свои глаза за это. Ты – поистине очень возвышенный преданный!

И тут у этого человека действительно настоящие слезы покатились из глаз. В этот момент, когда Гопал Бхатта Госвами сказал ему это, его сердце растаяло, и слезы раскаяния полились у него из глаз. Он просто увидел капельку преданности в сердце этого человека, он просто поговорил с ним без пренебрежения и гордости, и сердце этого человека мгновенно изменилось. Для этого нужно просто вырвать гордость и зависть из своего сердца. Когда ее не будет, то к кому бы мы ни подошли, сразу же человек будет меняться. В этом суть проповеди, в этом секрет передачи духовного знания, мало говорить о Боге, надо говорить об этом с любовью и милосердием, без гордости и пренебрежения.