КОММЕНТАРИЙ А.Ч.Б.С. Прабхупады

Этот стих осуждает пожертвования, которые будут использованы на приобретение одурманивающих средств или на азартные игры. Такого рода пожертвования относятся к гуне невежества. Они никому не приносят блага, а только поощряют падших людей и дальше совершать грехи. Точно так же, если мы даем пожертвование достойному человеку, но при этом не выказываем ему должного уважения и внимания, наше пожертвование тоже относится к гуне невежества.

Лекция РУЗОВА В.О.www.ruzov.ru

Кажется, что в этом стихе уже все сказано. Но веды всегда таят в себе множество уровней, множество смыслов, они всегда готовы раскрыться с новой стороны, если мы готовы приложить усилия, если мы готовы что-то еще изменить в своем сердце. Пожертвование в невежестве - это жертва будущим вечным счастьем ради счастья сегодняшнего, ради счастья мгновенного. Счастье временное даже не является счастьем в полной мере этого слова. Счастье, которое длится недолго, называется тенью счастья. Мы можем видеть тень от машины, но это же не машина, мы можем видеть тень от компьютера, но это же не компьютер, мы можем видеть тень от дома, но это же не дом. Так и жертвуя будущим, мы видим тень счастья в настоящем, но это только тень, а значит, рано или поздно к человеку приходит разочарование, приходит тогда, когда он понимает, что всю свою жизнь собирает только тени. Представьте себе музей, в котором висят тени картин Шишкина, Айвазовского, Васнецова. Но ведь именно так и выглядит наша с вами жизнь...

Что же надо пожертвовать, чтобы получить вечное счастье, а не его жалкую тень. В трактатах открывается эта тайна. Первое, что надо в этом случае пожертвовать, это свою зависть. Фактически, именно с этой жертвы и начинается настоящее духовное развитие. Одно из определений духовно развитой личности, одно из определений вайшнава - это тот, кто не завидует. Почему об этом говорится в первую очередь? Мудрецы открывают тайну священных трактатов. Они говорят, что тот, кто завидует, по определению не может понять священные трактаты. Они для него остаются обыкновенными буквами на бумаге. С завистью в сердце становишься настоящим участником пословицы: смотришь в книгу, а видишь фигу. Ведь это не просто книги - это книги-личности. Личность Бога и священный трактат не отличны друг от друга, и они не раскрываются тому, кто завидует.

Санатана Госвами подробно объясняет, откуда в сердце вайшнава может появиться зависть. Она приходит тогда, когда мы перестаем понимать, какой ценностью мы в действительности обладаем. В Шримад Бхагаватам и в Бхагавад-гите есть все, что нам нужно, есть все для того, чтобы быть счастливыми, даже в материальном смысле этого слова. Потому что по-настоящему счастливым в этом мире может быть только мудрый человек. Таким и был сам Санатана Госвами. О его мудрости ходили легенды. И однажды сам царь Бенгалии Хусейн Шах заинтересовался им. Проблема была в том, что Хусейн Шах был заклятым врагом индусов, он их просто ненавидел.

Однажды он решил построить сторожевую башню, выше и лучше которой не было бы на свете. Он нанял знаменитого архитектора Пиру, и тот приступил к работе. Когда башня была уже почти готова, Хусейн Шах решил ее осмотреть. Он поднялся вместе с архитектором на башню. Величие и красота башни поразили его, и он сказал архитектору:
– За то, что ты построил такую великолепную башню, я хочу тебя вознаградить. Я дам тебе огромные богатства.
Глупый архитектор так обрадовался, что в порыве верноподданнического экстаза воскликнул:
– О, мой повелитель, во славу тебя я могу построить башню еще лучше этой.
Когда Хусейн Шах это услышал, он страшно разгневался:
– Негодяй! Если ты можешь построить башню еще лучше, то почему ты построил эту? Ты хотел убежать к другому царю и построить такую ему! Я хотел тебя наградить, но вместо этого я тебя накажу! И он столкнул архитектора вниз.
Башня же так и осталась недостроенной. Она стояла и своим незаконченным видом раздражала Хусейн Шаха. В конце концов, он решил вновь подняться на нее. "Как-то нехорошо, что башня не закончена, – подумал он. – Нужно нанять хороших каменщиков из Морограмма, чтобы они достроили ее". Он подозвал своего визиря и сказал ему:
- Эй, Хука, запиши себе, что ты должен отправиться в Морограмм…
Но тут какой-то посланец отвлек Шаха, и он не закончил фразу.
И этот визирь Хука, который записал себе, что он должен отправиться в Морограмм, оказался в страшной ситуации. С одной стороны, он боялся, что если он спросит Хусейн Шаха, что ему нужно делать собственно говоря в этом Морограмме, то тот в гневе сбросит его с башни как того архитектора. С другой стороны, если он ослушается и не пойдет в Морограмм, то его тоже накажут. В обоих случаях он оказывался в проигрыше. Поэтому он отправился в Морограмм и стал бродить по его улицам и плакать от горя и собственной глупости.
И тут на счастье ему попался сам Санатана Госвами. Он увидел плачущего визиря и решил его утешить:
– Почему ты плачешь? Что произошло?
Рыдая, тот рассказал ему, что пришел в Морограмм, потому что его послал сюда Хусейн Шах, но зачем он пришел сюда, он не знал, так как Шах не произнес полностью свой приказ.
– И не прийти сюда я не могу, и исполнить волю Хусейн Шаха я тоже не могу, – закончил визирь.
Выслушав визиря, Санатана Госвами попросил его рассказать, как все произошло. Тот рассказал. Санатана Госвами немного подумал и сказал:
– Все очень просто. Морограмм славится своими каменщиками. Поэтому отбери здесь самых лучших каменщиков, приди к Хусейну Шаху и скажи, что ты исполнил его приказание.
Визирь несколько сомневался, так это или не так, но терять ему было нечего, поэтому он все сделал так, как ему посоветовал Санатана Госвами.
Когда он пришел к Хусейну Шаху и доложил ему, что привел бригаду каменщиков из Морограмма, тот посмотрел на него и произнес:
– Хука, что-то ты до этого не был таким сообразительным. Ты давно у меня визирь, но что-то до этого ты такой сообразительности не проявлял.
И Хуку пришлось признаться, что он встретил в Морограмме Санатану Госвами, и тот ему объяснил, что ему нужно делать. Тот, кто изучает священные трактаты, в любой, самой запутанной ситуации сможет увидеть план Бога, а значит, всегда будет счастливым, спокойным и защищенным. От чего защищенным? Конечно же, в первую очередь от собственной глупости.

В этой истории есть и еще один очень важный момент, который мы должны не упустить. В основном, когда мы говорим о взаимоотношениях, то используем цитату о том, что надо всегда говорить приятную истину. Однако в случае с проповедью и вообще любой ситуацией, в которой надо доказывать истину, иногда надо говорить без приукрашивания, просто истину, такой, какова она есть. И эта обязанность время от времени говорить прямо и называется тем самым хождением по лезвию бритвы. А это в свою очередь означает, что когда бы мы ни начинали спорить об Истине, вести этот спор надо всегда с холодной головой. Ни в коем случае нельзя спорить об Истине с горячей головой, потому что в этом случае мы точно порежемся о лезвие бритвы. Только полностью контролируя себя, можно говорить правду прямо, не начиная этим войну. Надо помнить, что в этом мире противоречия могут присутствовать даже среди самых близких, даже среди представителей одной и той же духовной традиции. Но каждому идти своим путем нельзя. Надо всегда идти вперед вместе.

Духовная организация также состоит из личностей, и у каждой из этих личностей есть свое отношение к тому, что происходит, у каждой есть свои взаимоотношения с Богом. Но так как мы оказались в этом месте и в это время, надо найти в себе силы идти вместе, так как этот отрезок пути нам точно надо пройти рука об руку друг с другом. Это похоже на то, как люди, выходя из поезда, идут вместе к выходу из вокзала. Да, после выхода из вокзала они могут разъехаться в разные части города. Но все равно они приехали в один и тот же город, и уж точно этот путь от вагона до выхода из вокзала им надо пройти вместе, не ругаясь и не толкаясь.

Перед нами стоит сложнейшая задача, мы должны утвердить Абсолютную Истину в этом мире. А когда мы хотим утвердить Истину, ложь сама приходит к нам, чтобы этому противостоять. Поэтому мы должны быть сильными воинами. Да, нам не подходит пример Арджуны, нам не надо накачивать мышцы и стрелять из лука. Нам надо понять, что является источником силы для мудреца. А для мудреца боевой лук - это его отречение. Возвращаясь к Рупе и Санатане Госвами, мы можем увидеть, что они пользовались этим секретом, чтобы исполнить свою миссию. Они смогли отречься от всего, но очень важно понять, для чего они приняли свои обеты, для чего они отказались от всех богатств мирской жизни.

Они не просто отвергли эти богатства и надели одежды монахов, чтобы жить как нищие. Они сделали это для того, чтобы проявить милость ко всем падшим и обусловленным душам. Да, отречение всегда делается для того, чтобы что-то принести. Нам кажется это не очень понятным и странным, потому что когда мы отказываемся от чего-нибудь, мы не думаем, что это милость к падшим и обусловленным душам. Но это именно так: отказываясь от чего-то, мы должны понимать, какую силу нам это дает для помощи другим, для передачи духовного знания, для проповеди и служения. И если я этого не понимаю, значит, либо отречение искусственное, либо я вообще не понимаю, зачем все это делаю. Одним словом, прежде чем отрекаться от чего-либо на духовном пути, нужно точно понять, что это даст страдающим людям, которые находятся вокруг меня. И если ничего, то может быть пока повременить с необдуманным отречением?

Санатана Госвами в результате своего отречения смог передать вкус чистой и бескорыстной любви к Богу. А передать этот вкус можно только в настроении отречения от богатств материального мира. Этот особый вкус появляется тогда, когда мы смешиваем любовь к Богу с отречением от своих материальных наслаждений. В трактатах говорится, что когда мы попробуем его, мы уже больше не сможем от него оторваться, так как нет ничего вкуснее в этом мире. И мы видим перед собой кувшин с этим напитком, но притронуться к нему боимся. И только настоящий мудрец, настоящий святой может вдохновить нас на этот шаг. И бесконечная милость великих мудрецов состоит в том, что они сами отрекаются от этого мира и своим отречением побуждают других делать это. Своей жизнью они показывают другим путь, каким образом можно обрести высшее счастье.

Иногда нам кажется, что нам излишне навязывают правила и ограничения преданного служения, из-за чего у нас нет никакого вкуса следовать им. Но важно понимать, что в этом милость Господа Чайтаньи, который заставляет нас это делать, несмотря на то, что у нас нет никакого желания к этому. И каким образом Он заставляет нас это делать? Он заставляет нас это делать Своим примером, примером Своих последователей, которые пьют до дна эту чашу отречения. Нам просто некуда деться от этих примеров отречения, они везде вокруг нас. Мы так благодарны за это, потому что своими силами мы бы точно не смогли сделать этот последний шаг к кувшину, наполненному чистой преданностью.

Но это не значит, что прямо сейчас надо взять и от всего отказаться. Всему свое время, так как это мир времени, и время здесь надо учитывать в первую очередь. Так те же Рупа и Санатана, когда поняли, что к их любви надо добавить еще и отречения, стали писать письма Чайтанье Махапрабху в Навадвипу. Они написали одно письмо, но ответа не было. Они написали второе и вместе с гонцом послали его. Гонец вернулся и сказал, что вручил письмо лично Чайтанье Махапрабху. Но ответа опять не было. Они написали третье письмо, и вновь ответ не пришел. И только после четвертого письма Чайтанья Махапрабху ответил им. Когда они раскрыли полученное письмо, там был только один стих: "Замужняя женщина, у которой появился возлюбленный, старается очень тщательно исполнять свои супружеские обязанности, чтобы избежать разоблачения. Но в глубине души она постоянно мечтает о встрече со своим возлюбленным". Рупа и Санатана поняли, что Господь Чайтанья не хочет их отречения сейчас, что Он говорит им, что их время еще не пришло. И они стали ждать. Они ждали того момента, когда будет однозначно понятно, что дальше без отречения просто шагу не получится ступить, и как мы знаем, дождались. Но это уже совсем другая история...