В этом стихе подводится окончательный итог: любая деятельность, не имеющая духовной цели просто бесполезна по самой своей природе. Духовная деятельность приносит вечные плоды, а материальная - временные. Если есть возможность получить вечное, что может быть глупее тратить свое время на временное. Если перед человеком стоит две сумки, в одной миллиард рублей, а в другой 1 копейка, и он выбирает 1 копейку, как его можно назвать - конечно же, глупцом. Поэтому трактаты не просто рекомендуют иметь духовные мотивы, они крайне сурово осуждают материальную деятельность, потому что она не просто глупа, а еще и дает дурной пример, мешая невинным людям понять, что является ценностью, а что просто хлам. Наша задача стать успешными в этой жизни, а у успеха только одно определение: перестать получать временные результаты и начать получать вечные, а это значит, что надо начать действовать ради Высшей Цели, ради служения Богу и Его детям.

Можно провести всю свою жизнь в очищении, можно постепенно менять свое сознание, можно неторопливо пытаться выходить из-под влияния одной гуны, потом второй, потом третьей. А можно сразу принять высшую цель жизни и выйти из-под влияния материальной природы. Да, путь постепенного очищения тоже хорош, но уж больно длинный. 100 жизней надо прожить как благочестивый шудра, потом 100 жизней прожить как благочестивый вайшья, потом 100 жизней прожить как благочестивый кшатрий, потом 100 жизней прожить как благочестивый брахман. И если за все это время путь не прерывается по какой-нибудь глупости, то у человека появляется готовность встретиться с духовным учителем. А можно просто сразу с ним встретиться и стать его учеником и эта связь мгновенно станет вечной.

Благодаря общению со святыми и мудрецами мы можем сразу же выйти за пределы трех гун материальной природы и принять высшую цель жизни. Хотя бы за то, что мудрецы сэкономили нам 400 жизней надо их любить и уважать. Если нам кто-то спас хотя бы одну жизнь, мы уже считаем его своим спасителем и кланяемся ему в ноги, так как же мы должны быть благодарны преданным Бога, которые спасли нас 400 раз, просто предоставив нам возможность изучать Бхагавад-гиту в их обществе. Поэтому сутью 17 главы является наставление, как можно быстрее найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти необходимую подготовку. В результате человек обретает веру, которая, созрев, превращается в любовь к Богу. И эта любовь является высшей целью живого существа, так как никогда не заканчивается и всегда увеличивается.

Этот процесс превращения веры в любовь к Богу называется садханой. Процесс садханы предназначен для того, чтобы очистить сердце человека от временных желаний. И когда сердце очищается, в сердце просыпается вечная любовь. Есть интересное сравнение. Говорится, что одним Абсолютная Истина дает готовую пищу, а другим - продукты, из которых эту пищу надо приготовить. Первый путь встречается крайне редко, а вот второй - это наш стандартный вариант развития. В соответствии с ним человеку нужно прилагать постоянные усилия для очищения своего сердца, и когда сердце станет кристально чистым, так что в нем не останется ни капли материальных желаний, тогда дверца в духовный мир раскроется, и мы получим доступ к вечному блаженству.

Но в то же время нельзя сделать вывод, что любовь к Богу, дается постепенно. Нет, это самое необыкновенное, что можно только наблюдать в материальном мире. Это чудо из чудес. Нельзя думать, что день прошел, и я стал на один день ближе к Богу. Любовь не измеряется усилиями, метрами или литрами. Это не так, что мы прикладываем усилия и через какое-то количество дней, любовь появится перед нами, как этаж, на который мы едем на лифте. Нет, мы прикладываем все свои усилия для очищения сердца, а в какой-то момент любовь к Богу просто входит в наше сердце и все. Мы вдруг понимаем, что она пришла и больше никогда не уйдет. Это всегда чудо, это не механический процесс, это то к чему ни кто не может приготовиться заранее.

И в этом процессе ежедневного очищения сердца, самыми главными аспектами являются шраванам и киртанам. Именно на них поставил свой акцент Шрила Прабхупада. Надо внимательно слушать молитву, внимательно слушать трактаты, внимательно слушать мудрецов и так же внимательно это все передавать другим. И наша задача совершать эти виды очищения наилучшим образом. Качество любовного действия в этом мире зависит от мотива человека. Если мы слушаем об Абсолютной Истине для того чтобы от этого что-то получить, чтобы вылечить печень или решить любые другие материальные проблемы, то эта деятельность называется вайдхи-бхакти. Но если мы слушаем, потому что нам просто нравится слушать о Боге, это уже называется рагануга-бхакти. И разница между ними достаточно значительная. Поэтому мы должны стараться слушать с чистыми мотивами, с желанием понять Бога, а не получить от этого какое-то материально благо. Мы должны желать только одного - развить в себе любовь к Богу и эта любовь однажды просто войдет в нашу жизнь, как утром Солнце восходит, и больше ничего с этим не поделаешь.

Теперь становится понятно, почему наша практика называется вайдхи-бхакти. Понимая значение этих двух слов: вайдхи и бхакти можно понять саму суть процесса. Вайдхи означает, что мы используем правила и предписания, а бхакти означает, что мы используем их для того, чтобы обрести любовь к Богу. Поэтому всегда помнить, что все правила и предписания нужны только для развития любви к Богу. Если мотив какой-то другой, если мы хотим быть уважаемы, если мы рассчитываем на карьеру, если мы просто хотим чтобы нас покормили, то такая йога не принесет результата. Все будет в нашем развитии очень трудным, сложным и неприятным. Так, целая категория людей приходит в храм Бога для того чтобы просто поесть. Они делают вид, что слушают лекцию, они благоговейно смотрят на божество, но в их сердце только одно желание - просто поесть, а иногда и чего-нибудь украсть. Это несчастные люди, так как они подошли вплотную к самому счастливому моменту в своей жизни, но ни как не могут им воспользоваться.

И когда шраванам и киртанам совершаются в правильном настроении, появляется смаранам, памятование, внутренняя медитация, внутреннее счастье. Мы начинаем реально думать об Абсолютной Истине. Шраванам и киртанам это внешние аспекты йоги, а смаранам - это внутренний аспект. И для того, чтобы шраванам и киртанам дали нам максимальное удовлетворение, обязательно должен быть этот внутренний аспект – смаранам. Мы постоянно забываем об этом секрете. Мы можем повторять свою молитву и при этом не помнить о том, для Кого мы ее повторяем. Но именно смаранам – это наша высшая цель. Весь процесс духовного развития предназначен только для того, чтобы всегда помнить о Боге и никогда Его не забывать. Ведь когда мы помним о Боге, мы не просто себе это воображаем, мы реально в этот момент попадаем в духовную реальность, наполненную вечность, знанием и блаженством. И чем более глубоко мы это можем делать, тем меньше у нас шансов вернуться назад в мир рождения, болезни, старости и смерти.