В этом стихе говорится о том, что все мы идем за какими-то героями. Нам нужен тот, за кем можно было бы смело двигаться вперед, нам нужен лидер, нам нужен путеводитель, нам нужен настоящий герой потому, что идти первому - это всегда героизм, а мы не хотим идти первыми, да и не знаем куда. И, конечно же, есть разница, за кем или зачем идти. Идеальным было бы, конечно же, идти за Абсолютной Истиной, но так как это мало кто понимает, люди идут за теми лидерами, которые соответствуют их уровню сознания. Люди в благости идут за теми, кто может что-то дать из материальных благ. На этом основана современная эзотерика. Человек думает - я буду поклоняться богине процветания Лакшми, и она завалит меня деньгами. Я буду поклоняться Митре - и у меня наладится пищеварение. Я буду поклоняться Агни - и можно будет снять очки без операции.

Если же человек находится в гуне страсти, он поклоняется тем, кто всего достиг своей собственной силой или коварством. Одни поклоняются братьям Кличко, другие Гитлеру, третьи Сталину. Кто-то радуется тому, что началась война, потому что он сможет хорошо заработать на продаже оружия. Одним словом, в страсти человек поклоняется другому человеку, который достиг в материальном плане чего-то большего, чем он сам. Те же, кто находится в невежестве, поклоняются духам и приведениям. Их тянет на кладбища, к черепам и могилам. Сейчас очень модно обниматься с деревьями, но мало кто знает, что в деревьях любят жить приведения. Так что не обнимайтесь с приведениями в глухих лесах.

Одним словом, надо очиститься от всех этих искажений в сознании и начать изучать Абсолютную Истину. Это взаимосвязанный процесс. Очищая свое сознание, человек становится способным понять Абсолютную Истину. А изучая Абсолютную Истину, человек полностью очищает свое сознание. Духовное знание защищено от нашего неправильного использования тем, что фактически доходит до нас зашифрованным. Философия духовной любви изложена в "Веданта-сутре", которая является заключением всех Вед. Вьясадева свел в очень строгой логической системе всю ведическую философию. Но что самое интересное, само это произведение "Веданта-сутра" представляет собой хорошо зашифрованный текст. Само слово сутра так и переводится как "шифр". Мудрецы говорят, что настоящая радость для философа убрать хотя бы одно слово из сутры, мудрец радуется этому так же, как рождению сына. Мудрецы писали священные тексты особым шифром для того, чтобы их могли интерпретировать только тот, кто действительно хорошо понимает Абсолютную Истину. Поэтому основатели духовных традиций брали эти тексты и давали комментарии, позволяя знанию быть понятым в современных условиях.

Однако, как бы ни было защищено абсолютное знание, так как мы неизбежно будем прикасаться к нему своим не очень чистым сердцем, будет возникать и некоторое непонимание. Мы говорили до этого о духовной лени, и в ведах есть соответствующий стих: "Проснись, стряхни с себя апатию и лень! Вставай на духовный путь, но помни: он остр как лезвие бритвы, и поэтому пройти по нему очень непросто". Да, духовный путь опасен тем, что мы иногда не правильно понимаем Абсолютную Истину. А происходит это просто потому, что мы ленимся переспросить, а правильно ли мы все поняли. И в основе всего этого гордыня. Мне стыдно переспрашивать. Я не расслышал что-то очень важное, но я гордый и не переспрошу, сам как-нибудь разберусь. Представьте себе, что вы не расслышали, где и во сколько будет сегодняшняя лекция, то ли в 12, то ли в 19, то ли здесь, то ли в другом месте. Эта гордость не даст переспросить, и мы будем вечно искать это место и время, и скорее всего так и не найдем.

В Бхагавад-гите очень точно описывается человек знающий. Он в первую очередь смиренен и не горд. Он учится не для того, чтобы его уважали и любили, он учится для того, чтобы уважать и любить других. Мудрецы объясняют, что из всех пороков сердца труднее всего избавиться от пратиштхи. Пратиштха – это термин, обозначающий гордыню. Мы можем избавиться от всех других недостатков, даже от вожделения, но оно спрячется от нас в своей тонкой форме, в желании быть великим и уважаемым мудрецом. Все хотят стать знаменитыми учеными, но никто не хочет стать смиренным учеником. А ведь только смиренные ученики получают доступ к пониманию Абсолютной Истины.

Мы можем вырвать все остальные пороки, мы можем избавиться даже от вожделения, но вожделение в тонкой форме, в форме гордыни, в форме желания выделиться и прослыть великим святым остается дольше всего. Более того, в трактатах говорится, что ничто так не оскверняет человека, как желание славы. Поэтому надо сторониться этого явления всеми своими силами. Но именно на это и толкает нас современная псевдо-культура. Родители говорят своему ребенку: «Ты должен стать лучше всех, ты должен стать звездой, ты уже звездочка, ты уже лучше всех, ты, наверное, ребенок индиго». Они даже не подозревают, что делают из него самого несчастного человека, так как в таком состоянии сознания невозможно понять Абсолютную Истину.

Теперь мы знаем, как диагностировать, настоящую духовную практику. Истинная духовная традиция должна вызывать в сердцах своих последователей смирение. Смирение можно вызвать только истинной философией. Если в философии есть хоть какое-то отклонение, то это обязательно приведет к появлению гордыни.

В Ригведе есть замечательная история о мудрой женщине. Император страны обычно каждый год устраивал великое собрание мудрецов, на котором говорили о смысле жизни. Победителю причитался приз - стадо коров, рога которых были увешаны золотом. Ранним утром начались дискуссии между мудрецами. Яджнавалкья был одним из знаменитых учителей в те дни. А мудрую женщину не интересовала награда, она пришла одна, скромно сидела в стороне и слушала. Яджнавалкья прибыл с большой свитой учеников позже всех. Солнце уже нещадно палило. Коровы, предназначенные в награду, разопревшие, стояли перед дворцом.
Уверенный в собственной победе, он велел одному из учеников:
- Отведи этих несчастных животных в наш ашрам. Зачем им зря томиться на солнце?
Яджнавалкья победил всех соперников и сказал императору:
- Прости меня за то, что мои ученики увели коров раньше, чем ты присудил мне награду.
Тогда вдруг встала женщина. Возможно, она могла бы и промолчать, если бы Яджнавалкья не проявил такую самоуверенность. Она сказала:
- Подожди! Ты победил всех и показал свою ученость, но это не означает, что ты познал истину. Я сидела, молча наблюдая.... Если кто-то утверждает истину, к чему мне высказываться? Но ты зашел слишком далеко. Я вынуждена дискутировать с тобой.
Она задала всего один вопрос, и Яджнавалкья был повержен. Женщина спросила:
-Ты сказал: "Бог создал мир". Почему ты так сказал? Ты был свидетелем, когда он создавал мир? В любом случае, как бы ты ни ответил, ты утвердишь свою ошибку. Если бы ты был свидетелем, то мир уже тогда был создан, ведь ты - часть мира; если ты не был свидетелем, на каком основании ты утверждаешь, что все нуждается в Творце? Объясни или верни коров!
Яджнавалкья был потрясен. Все присутствующие были потрясены. Она была права. Женщина сказала:
- Только ради спора, даже если я допускаю, что Бог создал мир, я хочу знать, на каком основании ты веришь в эту гипотезу? v Яджнавалкья сказал:
- Все должно быть созданным. Эта прекрасная, безбрежная жизнь не может прийти к существованию из ничего.
Женщина ответила:
- Допустим. Но ты уже упустил победу. Верни коров!
- Что ты имеешь в виду? - спросил Яджнавалкья. Она ответила:
- Если всякое существование нуждается в Создателе, то кто создал Создателя? Допустим, Создателя создал другой Создатель, более возвышенный, а того в свою очередь создал еще более великий Создатель, но в таком случае, кто создал Создателя всех создателей?
Яджнавалкья понял, что теперь уже невозможно избавиться от этой женщины. Все величие его рассыпалось в прах. Он рассердился и, уже не контролируя себя, забывая про всякую учтивость, крикнул:
- Женщина, если ты не остановишься, твоя голова покатится по земле!
Женщина сказала:
- И это аргумент? Ты полагаешь, что, отрубив мне голову, ты станешь победителем? Это, несомненно, станет фактом твоего поражения.
И коров пришлось отдать женщине.
Говорят, что после этого поражения Яджнавалкья, осознав глубину своего неведения, объявил о своем решении оставить учеников и семью. Имущество свое он делит между двумя женами и намеривается идти искать Истину.
Тогда обратилась к нему его жена Майтрея:
-Скажи, возлюбленный мой, неужели твои богатства не могут помочь в приобретении той Истины, на поиски которой ты отправляешься?
Яджнавалкья отвечает ей:
- Даже все богатства мира не могли бы способствовать этому, ибо они принадлежат этому миру, в котором все преходяще, все подлежит смерти. Я же отправляюсь на поиски бессмертия, поэтому я отрекаюсь от этого мира!
Тогда жена говорит ему:
-Если ты отрекся от богатства, и оно не может помочь обрести Истину и не дает никакой надежды на бессмертие, то зачем оно мне? И мудрец, совсем расстроившийся, пошел изучать Истину как следует, чтобы больше не проигрывать женщинам...