Сегодня мы начнем с интересной истории.

Один святой раздавал свои благословения разным людям.
Первым он повстречал мальчика-принца. Он сказал ему: «Раджа Путра, мой дорогой царевич, Чаранджива, не умирай никогда, живи вечно».
Затем святой увидел одного брахмачария, ученика мудреца, и сказал ему: «Ма Джива Муни Путрака, ты ученик святого человека. Не живи, сейчас же умри!»
Следующего, кого он встретил, тоже был святой, и ему также дал благословение: «Джива Ва Мара Ва Садхо Садху», что означает: «Святой, ты можешь жить или умереть, как тебе захочется».
Также он встретил мясника и сказал: «Ма Джива Ма Мара, или — ты не живи и не умирай».

Что же означают эти благословения?

Царевич получил благословение жить вечно, поскольку его счастье жить в роскоши будет продолжаться лишь в этой жизни. Следующая жизнь его будет ужасной.

Что касается брахмачария, сына Муни, он совершает аскезы, постится и живет простой жизнью, не очень-то удобной и приятной. Мудрец сказал ему «умри», ибо благодаря своему благочестию он уже возвысил себя, и если тот умрет, то сразу отправится на Вайкунтху. Поэтому, чем скорее он умрет, тем лучше.

Святому вайшнаву святой сказал: «Живешь ты или нет — всё едино». Это значит, что вайшнав служит Кришне в этой жизни, и когда тот умрет, он будет служить Кришне непосредственно.

Что же касается благословения мяснику «Не живи и не умирай»: тот живет в таких отвратительных условиях, он убивает каждый день, такая жизнь просто невыносима. И если мясник умрет, то отправится в темнейшие области ада. Так что живет он или умирает — для него все ужасно.

Все в этом мире имеет какое-то качество и не все равноценно — соответственно, приносит различные плоды. Поэтому развитие сознания включает в себя умение анализировать и определять, каким качеством обладает то или иное действие, событие или явление. Мудрый человек — это человек анализирующий и диагностирующий. Ведь только тот, кто сможет поставить диагноз, и сможет лечить. Почему бы философам, которые говорят, что все едино, не лечиться от всех болезней одним и тем же лекарством? К сожалению, философская идея единства всего определяется в трактатах как обыкновенная глупость.

Нам не все равно, чем нас будут кормить. Если нам все равно, то почему бы не питаться испортившимися продуктами? Их выкидывают на помойку за магазином, и они вообще ничего не стоят. Если нам все равно, тогда почему бы нам не платить за свою работу? Какая разница, платят нам или платим мы? Каждый директор был бы рад такому работнику, который еще и платит за то, что ему разрешили поработать. Если нам все равно, в таком случае, почему не все равно, что другие видят различие в качествах всего происходящего? Если нам все равно, то и к «Бхагавад-гите» мы должны быть равнодушны. Но «Бхагавад-гита» заставляет нервничать даже тех, кому уже давно все равно, потому что очень точно и ярко описывает разницу в последствиях соприкосновения с тем или иным качеством материальной природы.

Философия единства всего утверждает, что человек может делать все, что ему хочется, это будет способствовать его возвышению. Но это не просто заблуждение — это опасное заблуждение, это призыв к смерти. Если все равно, почему бы не ездить по встречной полосе, не выпить яда вместо ужина и не прыгнуть с крыши, вместо того чтобы спуститься на лифте? Если нам все равно, кем быть, дворником или президентом страны, почему бы нам завтра не стать президентом страны, чтобы доказать работоспособность этого правила? Но такого правила нет, более того, это полное отсутствие всех правил, а тот, кто живет без правил, по определению, живет неправильно. Мудрец должен разбираться в правилах жизни, тогда он сможет понять, что ведет к возвышению, а что — к деградации.

Суть духовной практики — понять, какие наши желания правильные и полезные, а какие — ложные и вредные. Все методы йоги направлены именно на эту цель, и если она не достигается, то все время, которое мы занимались самоосознанием, потрачено зря. Запомните: суть духовной жизни — культивирование правильных желаний. Если мы растили-растили пшеницу, а вырос чертополох, какой смысл во всех этих усилиях? Так и современные йоги прикладывают столько усилий, делают 64 асаны, дышат пранаяму как паровозы, проходят тяжелейшие очистительные процедуры, панча-карму, растягиваются, медитируют на ОМ, едят только сырые продукты, обливаются холодной водой и даже ходят по городу босиком. Но если в сердце остаются те же самые желания, то это не просто потеря времени, — это другая форма греховной деятельности, более тонкая и извращенная, потому что такой человек гробит не только свою жизнь, но еще и показывает окружающим дурной пример, учит неправильному восприятию йоги, ложному пониманию духовного развития. А это уже массовое вредительство, эзотерический терроризм.

Про единство всего почему-то вспомнился старый анекдот о сыне, который в первый раз напился алкоголя. Он пришел домой поздно ночью и постучался в дверь. На вопрос: «Кто там?», ответил: «Мама, это я!» Но из-за двери ему строго возразили: «Не ври, мама — это я!» Получается, тот, кто стучится в дверь, и тот, кто открывает, — разные личности. И пока мы не поймем, кто мы, нам просто не откроют. Поэтому «Бхагавад-гита» начинается с объяснения отличия души от тела. Мы должны точно понять, что собой представляем, чтобы попасть в область духовности, которая наполнена личностными отношениями. Как мы отличаем друг друга в материальном мире? По фамилии. Фамилия определяет нашу принадлежность. Ты чей? Я Иванов, Петров, Сидоров. А с духовной точки зрения ты кто? Кому ты служишь, какой семье принадлежишь? Например, тот, кто изучает философию Господа Чайтаньи, принадлежит к Ачьюта-готре. В Индии такой ответ часто помогает взаимопониманию.

Даже пища, которую предпочитают разные люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое относится к жертвоприношениям, аскезе (тапасье) и благотворительной деятельности. Сейчас услышь от Меня о различиях между ними.