К нашему сожалению, Бхагавад-гита фактически уже закончилась, так как она состоит из 17 глав, которые мы уже подробно разобрали. Эта, 18 глава является дополнительной. В ней подводится итог всем тем идеям, которые обсуждались во всех предыдущих главах. И главной идеей всех 17 глав - была идея преданного служения Абсолютной Истине. Именно это является высшей целью жизни и ни что иное. Ведь если я не служу Абсолютной Истине, значит, я прямо или косвенно служу иллюзии, причиняя всем вред и беспокойства. Тот, кто думает о совершенном - сам становится совершенным, его мысли совершенны и он несет совершенное благо всем живым существам. А для этого надо отречься от всего материального и подняться на трансцендентный уровень. Именно о том, как это сделать, и спрашивает Арджуна в этом стихе.

Абсолютная Истина иногда называется именем Хришикеша - это значит, что тот, кто думает об Абсолютной Истине, постепенно успокаивает свой ум. А полностью ум может успокоиться, только если ему дать окончательный вывод всего знания. Если окончательного вывода нет, то ум будет его искать по всем трем мирам и никогда не перестанет сомневаться. Поэтому 18 главу Бхагавад-гиты можно назвать идеальным успокоительным. Ум человека, погрузившийся в эту главу, может ощутить то, что является совершенством в этом мире - полное спокойствие от обретения понимания смысла жизни. Это и совершенство йоги, и цель человеческого рождения и высшее богатство. 18 глава - это мечта всех психологов и философов. Фактически, любому страдающему человеку в этом мире можно сразу советовать прочитать для начала эту главу. Ведь тот, кто успокаивается, сам начинает видеть решение своих проблем.

И полное понимание Бхагавад-гиты к нам приходит через великих святых. Одним из самых известных является Рупа Госвами, который был наделен особой силой. Именно Рупа Госвами позволяет нам понять саму суть любви к Богу. Это тот святой, который прямо указывает путь к Абсолютной Истине и каждый может этот путь реально увидеть. Поэтому в нашей традиции одним из главных молитв-бхаджанов является молитва Шри Нароттама даса Тхакура "Шри Рупа Манджари пада" или "Стопы Шри Рупы Манджари". Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур перед своим уходом из этого мира попросил, чтобы ему пели этот бхаджан. Шрила Прабхупада перед своим уходом из этого мира также просил, чтобы ему пели этот бхаджан. Фактически только по его милости мы можем понять истину и это никогда нельзя забывать. Если за всю свою жизнь мы сможем найти в своем сердце благодарность Рупе Госвами, то цель нашей жизни будет достигнута. Найдите этот бхаджан, научитесь его петь, выучите его наизусть.

И жизнь этих святых является для нас и особым примером и особой философской загадкой. Эти святые не приходят открыто, они не ходят по воде, не делают золота из бронзы, не излечивают всех подряд от болезней. Они приходят незаметными и переживают огромные жизненные трудности. Кажется, зачем им нужны эти неприятности, но в этом заложен особый смысл их послания. Они так живут только для одного - показать всем нам, что каждый может встать на этот путь и достичь высшего совершенства. И так как этот стих в Бхагавад-гите говорит об отречении мы можем посмотреть, как Рупа Госвами отрекся от мира.

Это произошло в тот момент, когда его материальная жизнь фактически достигла своего апогея. Он работал в правительстве Хуссейн Шаха и ждал, когда же ему будет дан знак, что пора уходит от материальной жизни. Он вел себя идеальным образом и ничем не выдавал свой внутренний настрой полностью предаться духовной жизни. Так и мы должны вести себя самым благородным образом, чтобы все окружающие поражались нашему трудолюбию, нашей заботе и верности. Всему свое время и торопить его нельзя. Поспешишь, святых насмешишь...
И однажды это случилось. Хуссейн Шах, как и все цари, был немного не в себе и поэтому он непонятно зачем прямо посреди ночи вызывал к себе своих министров. И вот однажды этот зарвавшийся царь послал и за Рупой Госвами. Он вскочил, пришел в себя, быстро собрался, залез в паланкин, и его понесли как можно быстрее во дворец. И в этот момент началась жуткая гроза. Потоки воды буквально обрушивались с неба, то и дело вспыхивала молния, и грохотал гром. Рупа Госвами сидел в своем паланкине и думал о том, зачем ему все это нужно, почему он служит этому сумасшедшему царю. А рядом с дорогой, по которой они шли, стояла одинокая лачуга какого-то бедняка. Этот бедняк проснулся от того, что рядом с его домом проносили паланкин с Рупой Госвами, и он громко обратился к своей проснувшейся жене:
- Кто это шарахается в такую ночь, когда хороший хозяин даже собаку из дома не выгонит?
И жена ему ответила:
- Ну, кто же это еще может быть! Это – либо собака, либо вор, либо слуга нашего царя.
И Рупа Госвами услышал это и все понял. Так жить больше нельзя! Эти слова стали последней искрой, которая и зажгла его отречение. Я живу как собака или вор - думал Он. Более того, я живу хуже, чем собака, которую в такую погоду хороший хозяин не выгонит на улицу. Только собака смотрит в рот своему господину, ожидая, что тот кинет ему обглоданную косточку с барского стола или вытрет об него свои жирные руки. А с другой стороны я ни чем не лучше вора. Мне дана эта жизнь, чтобы я мог исполнить цель человеческого рождения, а я трачу ее на полную ерунду. Я могу в этом теле служить Истине, а служу какому-то негодяю. Я не просто вор, я хуже, чем вор. И в этот момент Рупа Госвами понял, что пришло время уходить. Он нашел Чайтанью Махапрабху в Прайаге, и там, на берегу Ганги Господь Чайтанья в течение десяти дней давал наставления Рупе Госвами. Он рассказал ему всю науку преданного служения от самого начала до самого конца в мельчайших подробностях. Позже Рупа Госвами изложит эту науку в "Бхакти-расамрита-синдху", а также в других своих книгах. Он описал различные ступени духовного развития, которые проходит в своем развитии душа.

А теперь надо понять, какое качество нам необходимо, прежде всего, для развития любви к Богу. Это качество называется лобха – жадность. Только тогда, когда мы хотим одной любви к Богу и больше ничего, только тогда она к нам и приходит. Такая духовная жадность и единственная необходимость и единственное условие. Таким образом, нам нужно приобрести это желание. Но для того, чтобы это качество появилось в нашем сердце, необходимо сначала развить в себе качество смирения. Для того чтобы чего-то захотеть, нужно вначале понять, что у меня чего-то нет. Это и называется смирением. Поэтому, когда у Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, просили дать сиддха-пранали-мантру – мантру, повторяя которую можно понять свое духовное тело – он давал мантру: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанйах сада харих.

Это значит, что мы можем попасть на любые ступени любви, но начинается этот путь со смирения. Сначала надо понять, насколько мы беспомощны без Абсолютной Истины. Насколько мы маленькие в этом безбрежном космическом пространстве. И за все время нашего существования мы не накопили в сердце ничего хорошего. Поняв это, в нашем сердце естественно появится жажда обрести любовь к Богу. И эта жажда является единственной платой за право войти в духовный мир. Самое интересное, что ее и измерить то ничем не возможно, это трансцендентная плата и оценить ее сможет только сама Абсолютная Истина.