В этом стихе мы узнаем удивительную тайну - наша деятельность зависит не только от нас. Как бы мы не старались, все равно есть еще и заключительный фактор деятельности - судьба, Абсолютная Истина, Параматма. И если не учитывать что окончательное решение принимает Бог, то очень трудно будет быть счастливым в своей деятельности. Мы все время будем расстроены, что все идет не по нашему плану. Но в трактатах сразу же нам объясняется что, изначально, на любую деятельность есть план Бога и наша задача научиться этот план видеть, чувствовать или хотя бы о нем догадываться, что, он есть, тогда действовать будет проще, легче и приятнее. Так ребенок хочет игрушку и думает, что ее ему просто должны дать. Но он не понимает, что именно мать покупает ему ее, отдавая свои деньги. Он не может оценить, соответствует ли желаемая им игрушка его уровню жизни, так и человек не может понять, соответствует ли его желание его карме, но он должен понять, что кто-то за него платит, и если оплаты нет, значит, такую игрушку еще покупать рано.

Сверхдуша, которая находится в нашем сердце обладает полной властью в этом материальном мире. Поэтому духовность так часто не нравится власть имущим, так как она немного принижает их значение. Но им не стоит расстраиваться, так как сама Абсолютная Истина говорит, что власть так же дается от Бога, поэтому ее надо уважать и принимать как саму судьбу. И именно эта Сверхдуша дает нам работу, потом заставляет нас ее выполнять, и потом решает, какие результаты нам за нее посылать. Если йог это понимает, и начинает действовать под ее руководством, то это не приносит человеку реакций ни в этой жизни, ни в будущей. Одним словом, работать надо по плану работодателя, а не по-своему собственному, а то так могут и зарплату не заплатить.

Система проста. Душа, находящаяся в теле действует, чтобы насладиться результатами своего труда. Орудиями действия являются чувства, а сами действия требуют разнообразных усилий. Но позволяет всему окончательно произойти Сверхдуша, находящаяся в сердце. Поэтому даже самый простой человек понимает, что ничего в этом мире просто так не происходит. За всем стоит какой-то план, просто в одном случае мы его видим, а в другом случае нет. Иногда время приоткрывает перед нами завесу тайны и через несколько лет мы понимаем, что то, что происходило, действительно происходило к лучшему. Но в сам момент совершения действия, нам это было непонятно. Господь - великий кукловод, просто зритель не видит Его веревочки, но спектакль очень интересный.

Итак, Кришна все время присутствует в нашем сердце. Но Он так милостив, что даже готов показаться нам на глаза в виде божества. Мудрецы дают интересное объяснение, почему вечно живой Кришна замирает в форме божества и стоит не шелохнувшись. Это происходит потому что, наше чувство любви к нему тоже застыло и не развивается. Он превратился в камень, потому что наше сердце окаменело. Именно божества олицетворяют философскую идею того, что Господь относится к нам так же, как мы относимся к Нему. Поэтому цель духовного развития делать все, чтобы наше сердце размягчилось. Совершая любое действие надо помнить, что разрешение на него дает Господь, который находится прямо в нашем сердце.

В каком-то роде это алхимический процесс, при котором бронза превращается в золото. Раньше это мог сделать специально обученный брахман, который накапливал силу аскезы, а потом произносил особые мантры. Так же и наша духовная практика - это алхимический процесс, при котором наше железное сердце превращается в топленое масло. Для этого мы и соблюдаем все правила этого волшебного процесса, повторяем мантру, носим духовную одежду, ставим на лоб тилаку, которая в 100 раз увеличивает эффект каждого духовного действия. Так же как можно повторить любой химический опыт, так же можно повторить и опыт алхимический, главное точно следовать формуле. И основным аспектом этой формулы является принятие посвящение у истинного духовного учителя.

В наше время люди думают, что обряд посвящения - это мистически процесс, во время которого духовный учитель совершает чудо и сжигает всю нашу карму, и сердце становится таким чистым, что мы можем сразу увидеть Бога. Шрила Прабхупада часто смеялся над подобным "мистическим" пониманием процесса передачи духовного знания. Он вспоминал, как один очень известный майавади описывал, как он получил духовное знание от своего гуру. Будто бы духовный учитель дотронулся до него, и все его тело пронзило током, он потерял сознание и когда очнулся, то все знание открылось ему. Прабхупада говорил, что не бывает так, не рассчитывайте на чудо, не думайте, что этот процесс передачи духовного знания произойдет каким-то мистическим образом. Иногда, только что посвященные ученики ходят и повторяют свою мантру ожидая, что сейчас произойдет что-то чудесное, что откроются ворота в духовный мир. Но походив так пару дней, они понимают, что ничего сверхъестественного не происходит и надо дальше серьезно работать над чистотой своего сердца, как и раньше.

Конечно, процесс посвящения непостижим с материальной точки зрения, но его нельзя воспринимать как чудо, в нем есть и огромная доля наших реальных усилий, которые мы должны прилагать, чтобы поменять свое сердце. Учитель передает нам правильное понимание Бога, а мы должны это понимание принять, не потерять и развить, превратив его в свое. Нам хочется чудо, потому что у нас есть духовная лень. Если нас кто-то учит, как бы не был хорош этот учитель, ученик должен прилагать не меньше осознанных усилий, чтобы это знание принять. Когда нам протягивается сверху рука, надо так же сильно ее схватить со своей стороны, а не ждать, что нас вытянут за расслабленную руку. Только обоюдное напряжение делает захват двух рук крепким.

Обычно мы совершаем ошибку и ждем, что духовный учитель станет нашим другом и будет с нами разговаривать по любому поводу. Но основная обязанность духовного учителя - это показывать нам правильное настроение, с которым надо выполнять преданное служение. Не имея перед собой примера правильного настроения, мы не сможем понять, что такое сознание Кришны. Суть преданного служения в правильном духовном умонастроении. Но нам неоткуда его взять, так как весь опыт, который у нас есть, это опыт нашей греховной, эгоистичной, жадной и завистливой деятельности. На основании нашего прошлого опыта просто невозможно сформировать новое духовное, чистое настроение. Настроение преданности невозможно понять через объяснения, но его легко можно почувствовать.

И вторая задача духовного учителя, это все время напоминать нам о цели. Он возвращает нас к самому главному, помогая не отвлекаться на второстепенные желания. Помните - главное обрести любовь к Богу, все остальное - это временное и неинтересное. Фактически, жить - это помнить о ее цели. Поэтому, тот, кто напоминает нам о цели жизни, тот нас оживляет, спасает нашу угасающую в карме жизнь. Это понимание помогает нам правильно видеть духовного учителя. Мы смотрим на него как на того, кто показывает, как правильно идти к цели жизни. Если мы вспоминаем о гуру - то мы должны сразу же вспоминать и о цели жизни, а если мы вспоминаем о цели жизни, то сразу же должны вспоминать и о гуру.

И процесс преданного служения напоминает нам процесс имитации. Иногда преданные очень расстраиваются, что им приходится имитировать духовные эмоции, им кажется, что это очень лицемерно и даже греховно. Но в действительности, преданное служение не может начаться с чистой эмоции, это будет уже сиддха - достижение полного совершенства. Мы начинаем наше духовное развитие с копирования, постепенно пытаясь понять, каким оно должно быть с внешней и с внутренней точки зрения. Главный секрет в преданном служении - это помнить цель. Ведь именно памятование цели и отличает подражание от следования. Человек имитирующий делает это, либо, не понимая цели, либо для достижения каких-то посторонних целей – почета, власти, денег и т. д. Но тот, кто следует, он при этом еще помнит цель.

Поэтому мы не должны быть слепыми подражателями. Ведь как часто мы все делаем механически, механический поклон, механическая мантра, механическая садхана. Если при этом мы не помним, для чего все это делается, то и результата никакого не будет. Конечно, благо от этого небольшое есть, но оно может прийти только через несколько жизней. Если я не помню о цели того что я делаю, то такое преданное служение относится к категории агьята-сукрити, то есть неосознанного преданного служения. Итак, в общении с духовным учителем нам нужно стремиться обрести две вещи, которые он нам несет: настроение преданности и напоминание о цели. И без применения разума, нам ни как с этим не справиться. Мудрецы говорят, что мы должны перестать быть гордой и великой горой, а превратиться в смиренную пустую чашу и тогда дождь милости, исходящий от духовного учителя заполнит нашу чашу до краев, а не стечет по склону горы, так и не оставив на ней ни одной капельки...