В этих стихах дается определение праведного и неправедного действия. Праведное действие - это действие, соответствующее правилам, изложенным в духовных трактатах, а неправедное действие, это действие которое им противоречит. Это определение накладывает на нас очень серьезную ответственность, ответственность правильно понимать священные трактаты. Поэтому никогда нельзя изучать трактаты без комментариев ачарьев, это дает нашему уму возможность доказать, что моя греховная задумка в трактатах разрешена и вовсе не считается греховной. Вполне достаточно всего одной неправильно понятой фразы из священного трактата и можно натворить таких бед. Самые страшные преступления, это преступления, которые пытаются оправдать словами из священного трактата.

Например, как "ценна" для современного человека фраза Кришны в самом конце Бхагавад-гиты: обдумай все как следует, а потом поступай, как пожелаешь. Ура думает невоспитанный человек, сам Бог разрешает мне поступать, как я захочу, и пускается во все тяжкие. Понять эти заключительные слова Кришны, можно только после понимания всей Бхагавад-гиты целиком. Кроме того, Кали-юга характеризуется постоянным переписыванием священных трактатов и вырыванием из них самых важных частей. Этого не избежала ни одна духовная традиция. И веды так же очень серьезно пострадали от изменений и переписок. Поэтому ачарьи предупреждали нас, что полностью можно доверять только Шримад Бхагаватам и Бхагавад-гите. К другим источникам надо относиться с величайшей осторожностью, так как можно запросто нарваться на переписанные разделы, добавленные слова или даже целые главы.

Но даже правильно совершенное праведное действие по всем правилам духовного трактата, будет считаться законченным только тогда, когда человек будет ясно осознавать, что окончательным фактором деятельности является Сверхдуша, находящаяся в его сердце. Каким бы я идеальным образом не действовал, какими бы великими не были плоды моей деятельности, если я забываю о том, что за всем этим стоит Верховная Личность Бога, я превращаюсь в грешника. Потому что главное правило всех духовных трактатов: всегда помнить о Боге и никогда его не забывать. А значит, если я встал с кровати до восхода солнца, как это предписано в трактате, но не помнил, что мне разрешил встать сам Господь, что это Он ждет меня рано утром, чтобы прикоснуться к моему сердцу и дать мне благословение на целый день, то мой утренний подъем будет просто бесполезной материальной деятельностью, и это еще в лучшем случае. Мало понимать наставления трактатов, надо еще и понимать их сравнительную важность, именно это и называется йогой разума. Так, например, кто такой ученик? Ученик - это тот, кто понимает, что все-то хорошее, что происходит в его жизни, все его успехи и достижения - это просто милость его духовного учителя. Как только он присваивает себе эти достижения или даже просто забывает об этой истине, он тут же престает быть учеником и становится материалистом.

Забытье о пятом факторе деятельности и является нашим самым большим горем в материальном мире, потому что именно эта забывчивость и покрывает наше сознание иллюзией. Именно Сверхдуша направляет нас по этому миру и вдохновляет на всевозможные поступки. И хотя место действия, сам действующий, все возможные усилия и органы чувств являются реальными материальными причинами каждого совершенного действия, но все же его высшая причина - это Сверхдуша, Личность Бога. Поэтому мы должны видеть не только четыре материальных фактора, но и высшую, духовную причину всех происходящих процессов. Тот, кто не видит Бога в каждом поступке, считает себя исполнителем действий, а значит, получает последствия данной деятельности. Так если воин на поле боя перестает слушаться командира, то тут же превращается в предателя...

И тот, кто напоминает нам об этом, называется шраванам-гуру, зачастую мы не придаем важности этому типу гуру, но именно он наводит порядок в нашем сознании, именно он утром и вечером напоминает нам о Кришне, которого надо всегда помнить и никогда не забывать. Эта благодарность шраванам-гуру, которым является каждый преданный в обществе вайшнавов, делает нас защищенными. Если мы оскорбляем друг друга, постоянно ругаемся или занимаемся политикой, то шраванам разрушается, и мы забываем о самом главном, о Боге. Не надо бороться со шраванам-гуру и портить друг с другом отношения, когда мы не сможем слушать друг друга, и доступ в духовную реальность для нас закроется. Нам надо уйти из материального мира, который горит огнем, здесь пожар материальных желаний и суть спасения, уходить аккуратно, по очереди и не толкаясь. Проблема всех пожаров - это давка, в которой все и гибнут. Одним словом, не надо давиться на пути к просветлению, а то можно и погибнуть в давке на выходе...

Почему вокруг нас так много шраванам-гуру и других типов учителей? Смысл такого разнообразия состоит в том, чтобы не оставить нас одних в этом опасном материальном мире. Как ребенок никогда не должен оставаться один, даже на несколько секунд. Мама всегда смотрит одним глазом на то, что он делает. На любом этапе духовного развития нас кто-то должен вести за ручку. Мы не можем развиваться самостоятельно, нас всегда кто-то должен подталкивать к правильному направлению развития. Это является принципиальной идеей духовной жизни и не надо раздражаться, что вся система работает на ее осуществление. Душа по определению ведома, поэтому система духовного развития позволяет ей почувствовать свое изначальное положение. Поэтому надо быть крайне аккуратным со всеми типами гуру, не только с дикша-гуру или шикша-гуру, но и с шраванам-гуру тоже.

Как часто мы говорим - я не могу слушать этого преданного, он меня раздражает, я знаю его прошлое... Но в "Брахма-вайварта Пуране" говорится, что "даже стервятники отказываются от трупа человека, который отверг своего гуру". Но это еще не все. "Брахма-вайварта Пурана" продолжает: "Господь Хари отвергает такого человека". Конечно, отвержение шраванам-гуру это не то же самое что отвержение дикша гуру, но это начало опасного, а точнее смертельного пути. Да, в нашей духовной традиции очень много милости, здесь каждый день читается лекция, и каждый может сесть на вьясаасану и давать свои комментарии. Но это не значит, что к этому теперь можно легко относиться, совершая оскорбления и другие неосторожные глупости. Ни в коем случае нельзя нарушать правила этикета, так как это может привести к оскорблениям, которые захлопнут перед нашим носом двери духовного мира, и мы опять вернемся к своему материальному настроению, настроению вечного поиска недостатков.

В "Чайтанья-Бхагавате" описывается эпизод, в котором Господь Чайтанья показал правильный этикет отношения к своему гуру. Однажды в Джаганнатха Пури к Нему подошел Гададхара Пандит и сказал:
– О, мой Господь, что-то мантра, которую дал мне мой гуру не прочно закрепилась в моем сердце, я не чувствую экстаза, когда повторяю ее. Не мог бы Ты мне ее еще раз дать?
Едва услышав это, Господь Чайтанья сразу же заткнул уши и стал повторять:
- Вишну, Вишну, Вишну.
Потом Он строго посмотрел на Гададхара Пандита и сказал ему:
– Любой, кто сделает это, будет великим оскорбителем. Твой гуру дал тебе мантру, он – твоя жизнь, и никто не имеет право дать тебе мантру снова.
Сам Верховный Господь сказал, что у него нет права давать повторно мантру!
Однако Гададхаре Пандиту очень хотелось услышать мантру из уст Чайтаньи Махапрабху, поэтому он решил зайти с другой стороны.
– Ну, может быть тогда Ты дашь мне мантру от имени моего гуру?
– Никогда, – ответил Чайтанья Махапрабху. – Ты должен молиться Провидению, чтобы оно свело тебя с твоим гуру, и ты смог бы попросить у него мантру снова.
Так что мы должны всегда помнить и никогда не забывать, что все кто нас окружают - это не те, кто мешают нам помнить о нашем гуру, все они - это и есть милость моего гуру. Потому что милость гуру - это находиться в обществе преданных.