В результате очищения сердца человек должен научиться действовать только ради высшей цели. Разум - это понимание, что никакие материальные цели не приносят удовлетворения, так как несут в себе влияние времени. А время уничтожает все, чего хотя бы один раз касается. Поэтому мы должны всеми силами стараться действовать так, чтобы находиться под влиянием трансцендентной энергии. Тот, кто думает об источнике времени, тот перестает чувствовать на себе влияние времени. Можно привести пример человека, находящегося на корабле. Он вроде бы находится посередине океана, но в то же время не в самой воде. Да, его качает и даже укачивает, да, до него долетают капельки и даже иногда окатывает волной, но все равно нельзя сказать, что он в воде. Если он действительно расслабится и свалится в воду, то все тут же закричат: «Человек за бортом!» Так и мы в этом мире времени должны научиться находиться немного в стороне от самого времени, размышляя о вечном.

Однажды у одного мудреца ученики спросили: «А правду говорят, что Иисус не испытывал физической боли на кресте, когда его распинали? Как это может быть? Как такое возможно?»
Мудрец сорвал с дерева зеленый орех, протянул его ученику и сказал:
- Расколите орех так, чтобы не повредить сердцевины.
Ученик ответил, что это невозможно. Мудрец спросил:
- А у спелого ореха можно отделить скорлупу, не повредив ядро?
- Со спелым орехом нет никаких проблем, - ответил ученик.
- Все правильно, - сказал мудрец. - Но ведь ты сам сейчас дал ответ на свой вопрос. У большинства людей душа полностью срослась с телом. Если наносят раны телу, то ранят и душу. Но есть и другие люди. Их душа настолько свободна, что находится в теле, как в оболочке или скорлупе. Повреждая их тело, невозможно нанести урон их душам. Иисус и был подобным такому спелому ореху.

И вроде бы мы, изучая «Бхагавад-гиту», понимаем, что душа отлична от тела. Вроде бы становится ясно, что надо следовать по пути духовного развития, и нет никакого смысла возвращаться к прежней жизни материалиста. Но все равно время от времени возникают препятствия, которые останавливают наше развитие. И в ведах подтверждается это явление. Говорится, что есть много причин, по которым можно приостановить свое духовное развитие. В самом начале пути мы можем остановиться в результате пранахимсы, что переводится как «причинение вреда другому живому существу». Когда мы причиняем кому-то боль, это является причиной разрушения нашей регулируемой духовной деятельности, нашей садханы. Причем, в «Бхагавад-гите» объясняется, что мы причиняем вред другим живым существам и являемся причиной их страданий и тогда, когда перестаем нести знание о духовном счастье. И это действительно так. Мы не сможем приближаться к источнику всего милосердия, если сами не будем это милосердие развивать, если будем грубы и жестоки, если будем приносить боль и страдания. Поэтому, хотя бы ради сохранения нашего духовного развития, надо стараться всегда проявлять сострадание и доброту к другим живым существам.

Мы все время ходим по лезвию бритвы, так как достаточно просто потерять любовь к Богу в результате наших глупых поступков. Духовное развитие становится таким хрупким, потому что мы все время находимся в обществе мудрецов, а обижать мудрецов губительно для духовного развития. В трактатах говорится, что преданному, который выше тебя, нужно служить; с преданным, который равен тебе, нужно дружить; а к преданному, который ниже тебя, нужно проявлять милость. Но самое интересное заключается в том, что если мы точно не знаем, на каком уровне находится этот искатель истины, то на всякий случай ему нужно служить как великому святому. Это важное указание для нас, потому что, в конце концов, откуда мы знаем, на каком уровне находится тот или иной трансценденталист. Он может в этой жизни выглядит как начинающий, но до этого может быть он уже миллион, а то и больше жизней занимался духовной практикой. Так что если мы легко определяем, что все ниже нас, то так можно легко распрощаться со своей духовной жизнью. Надо в каждом видеть замаскированного святого, только так можно пройти по лезвию бритвы самоосознания и не порезаться.

Мудрецы объясняют, что мы попали в этот мир благодаря своему собственному желанию. Мы находимся в этом мире, потому что чего-то в нем захотели. И раз мы попали сюда через желание, значит, и выходить отсюда надо тоже через желание. Надо только понять, какое желание и как изменить. Мы не только попали сюда через желание, мы еще и видим этот мир через парадигму своих желаний. Наше видение по определению избирательное. Кода мужчина и женщина заходят в магазин, то каждый видит свое. Женщина видит отдел с косметикой, а мужчина видит отдел с инструментами. И что самое интересное, они не видят то, что увидел другой. Им даже в голову не приходит, что это может быть интересным.

А все потому, что в действительности мы видим свои собственные желания. А это значит, что если мы очистим свое сердце от материальных желаний, то, даже находясь в этом материальном мире, сможем увидеть мир духовный. Мы его увидим сквозь материю, которая больше не будет привлекать нас. И это наша задача - изо всех сил захотеть увидеть духовный мир. Это должно стать нашим самым сильным желанием. Именно это желание и перенесет нас в другую реальность. Для видения духовного мира нет границ, единственное условие - кристальная чистота нашего сердца. Есть одна история про то, как Рупа Госвами написал поэму, прославляющую Шримати Радхарани, «Чату-пушпанджали». В ее первом стихе он описывает внешность Шримати Радхарани. Он говорит, что глаза у нее подобны лепесткам лотоса, что волосы у нее с синим отливом, а коса ее вьется и блестит на солнце подобно змее. Когда Рупа Госвами показал эту поэму Санатане Госвами, тот подумал про себя, что Рупа Госвами ошибся в своих сравнениях. «Как же это так, – думал Санатана Госвами, – Шримати Радхарани исполнена бесконечного нектара, а он сравнивает Ее косу со змеей, сравнивает Ее с ядом».

В таких сомнениях Санатана Госвами отправился совершать омовение на Радха-кунду. Невдалеке он заметил группу девушек. Они играли и смеялись. Одна из них раскачивалась на качелях. И вдруг в один момент ему показалось, что змея сползла с ветвей дерева и застыла у нее на спине. Он закричал: «Змея, змея!» – и побежал к ней. Когда он подбежал ближе, то увидел, что это была ее коса. Девушки, которые стояли вокруг, стали смеяться над ним, а потом растворились в воздухе. И тут Санатана Госвами понял, что это черная змея косы Шримати Радхарани блеснула на солнце, и он увидел, как она кусает Кришну, когда Тот проходит мимо. Ведь в трактатах говорится, что когда Кришна проходит мимо Шримати Радхарани, то как будто бы змея жалит Его в этот момент. Он застывает в неподвижности, павлинье перо выпадает у Него из волос, Он пытается играть на флейте, но она выскальзывает у Него из рук.

Так Санатана Госвами понял, что то, что писал Рупа Госвами, было правдой, и что он действительно все это видел, а не придумывал. Когда любовь развивается, мы начинаем видеть мир через нее. Все, что мы видим, связано с нашей любовью. Все, что мы видим, напоминает нам о нашей любви. Так, в Навадвипе святые в каждой яме на дороге видят следы Господа Чайтаньи, так как когда Он проходил по этим дорогам, все местные жители забирали себе пыль, которой касались Его стопы, и так образовывались глубокие ямы. И мудрецы говорят, что даже сама Абсолютная Истина появляется перед нами в той форме, в какой мы хотим Ее увидеть. Главное, чтобы это желание постепенно развивалось. Желание - это плач, желание - это зов! Говорится, что когда слон Гаджендра оказался в беде, он стал звать Вишну, Вишну так торопился ему на помощь, что хотел тут же вскочить на Гаруду, но Гаруды в этот момент не было, Гаруда полетел поесть своих любимых змей, и Вишну Сам полетел. Гаруде пришлось Его всю дорогу догонять. Нам осталось тоже позвать Абсолютную Истину, и этим зовом будет желание думать о Ней и никогда Ее не забывать.