В этих стихах продолжается описание гун материальной природы, которое было начато в 14 и 17 главах Бхагавад-гиты. И здесь объясняется, что хотя в гуне благости, человек может видеть душу в материальном теле, она все равно его обуславливает, сковывает и порабощает. Да, это видение в гуне благости является большой редкостью в материальном мире, по этому признаку, кстати, можно сказать, что и с полноценной гуной благости то, собственно говоря, мало кто имеет прямое соприкосновение. В основном мы имеем дело с разными уровнями гуны невежества или страсти, которые самонадеянно и принимаем за гуну благости. Но в каком бы вагоне не ехал человек, в общем, в плацкарте или купе, если он едет на север, теплее ему от этого не станет. Мы не можем на уровнях гуны невежества и страсти точно сказать, что мы в благости, так как это не знакомое нам положение. Точно сказать о том, что мы в гуне благости, можно только побывав на платформе шуддха-саттвы, в трансцендентном состоянии. Только из совершенной чистоты можно понять, что ты сейчас оскверняешься благостью...

Так и до тех пор, пока человек не будет реально осознавать отличие души от тела, а это значит и сострадать этой несчастной душе, томящейся в темнице из кожи, костей и мяса, он не может считать, что находится в гуне благости. Он просто немного очистил свой тамас, но знание еще не превратилось в реальное видение. Знание без видения может быть и в тамасе. Я знаю, что алкоголь вреден, но все равно его пью. Недавно я видел в журнале "Вокруг света" рекламу водки, и как вы думаете, кто ее рекламировал - водитель, гонщик «Формулы 1», и хотя под рекламой было огромными буквами написано о вреде алкоголя, это меня просто шокировало. Ну чтобы водители рекламировали алкоголь, это уже слишком! Так что, когда на алкоголе или табаке пишут, что это вредно, то это тоже знание, но это знание в невежестве.

Сегодня я прочитал анекдот о солдате, который молился в армии перед едой. Это заметил генерал и спрашивает его:
- Ты что, перед едой молишься?
- Да, - отвечает солдат, - А что здесь плохого?
- В душе молись! - Отвечает генерал.
- А вы курите, товарищ генерал?
- Да.
- Ну так вы тоже в душе и курите...

Так и веды говорят нам о том, что можно делать, а что нельзя, мы даже начинаем этому следовать, но проверить, в какой гуне я нахожусь можно только по тому, вижу ли я отличие души от тела. А если я вижу, я просто не могу не начать ей помогать вырваться из этой западни. Мало следовать всем принципам чистой жизни, это может делать и любой материалист, надо еще и обладать духовным видением. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати говорил, если ты жив - ты можешь проповедовать. Жизнь - это гуна благости, а благость - это желание помочь страдающим душам.

Гуна благости начинается с желания помочь. Если я реально вижу, что человек болен, и он лечится неправильно, только ухудшая свое незавидное положение, я просто не смогу молчать и расскажу ему о его проблеме. Если знание понято, оно всегда выражается в действии. Если я понял, что алкоголь вреден, я не буду его пить. Что может быть тупее, чем рекламировать то, что вредно. Но даже желание помогать еще не говорит на все 100%, что я в благости. Это желание должно быть чистым. Если его оскверняют низшие гуны, то я буду думать, что мне мешают проповедовать, что я так много делаю в проповеди, а меня не оценивают, или я буду завидовать другим проповедникам. Одним словом, благость - это смиренное желание проповедовать, а не просто желание проповедовать.

Невежество не дает нам возможность понять, как действовать на пути духовного развития, который представляет собой достаточно сложную систему, состоящую из различных течений. Так в Ганге может быть несколько слоев, которые движутся в противоположном друг другу направлении, поэтому в ней не стоит далеко заплывать, так как можно легко утонуть. Так и начинающий искатель истины часто видит такие, казалось бы, противоположные движения и не может понять, как это все понимать. Но в духовной жизни есть практически все, что мы видим в других социальных системах, только мы используем эти явления для духовного развития, а не для чувственного удовлетворения.

Так мы видим, что общество, как правило, делится на консерваторов, либералов и реформаторов. И баланс состоит в том, чтобы проявлять все эти три качества в нужное время, в правильном месте и в должном настроении. Отклонение - это концентрация только на одном из этих явлений и, как правило, мы сталкиваемся именно с этим, что и называется фанатизмом. Фанат - это человек одной цели. Он просто не может поверить, что есть еще какие-то способы решения проблемы, которая перед ним стоит. Так я иногда приезжаю в какой-нибудь город и местные проповедники до конца не верят, что люди после моей лекции будут покупать Бхагавад-гиту и даже не приносят книги на продажу, и вдруг люди их просто расхватывают, что полностью шокирует местных специалистов в проповеди. Причем заранее убедить их в обратном просто невозможно.

Посмотрите на пример Шрилы Прабхупады, как часто он мог быть одновременно консерватором в философии, реформатором в практике и либералом в отношении к последователям. И то, и то, и то верно, но только в том случае, если их применить сбалансированно в правильной пропорции и в нужное время. Так как мы не учимся этому балансу, поэтому наше духовное развитие далеко не всегда находится в требуемой для него благости, а значит и эффект наступает как от гун страсти и невежества в виде разочарования или борьбы за свою правоту. Одним словом, для того чтобы развиваться духовно, надо научиться пользоваться различными видами подхода к возникающей ситуации и стараться их не путать. Так если вместо либерализма к последователям применить консерватизм, то можно потерять всех последователей, которые поймут, что просто физически не способны встать на ступень шуддха-саттвы. По этой причине и развалилась кастовая система Индии, однажды все поняли, что стать брахманом просто невозможно... Мы должны научиться гармоничному развитию, так чтобы не перегревать мотор от перегрузок и в то же время давать ему разогреться на морозе.

Мало самому понять, что и как делать, надо еще и этому правильно обучить других. Мало самому видеть истину, надо еще ее и пересказать, как следует. А то будет как в анекдоте про священника, который на воротах в свой сад повесил табличку: «Бог видит все!». Утром он увидел, что в его саду поворовали яблоки, а под его таблицей появилась надпись: «А вам Он все равно ничего не расскажет!». Наша гордость мешает духовному развитию тем, что не дает понять, простую вещь - наше видение не соответствует тому уровню, на котором мы, как нам кажется, находимся. Мы ссылаемся на вторичные признаки, которые должны доказать другим наше возвышенное видение: на должность, на время проведенное в духовном развитии, на успехи в преданном служении, на количество поездок в Индию, на близость к гуру, на садхану или почитателей. Да, этим можно произвести впечатление на окружающих, но это не переведет меня так просто на другой уровень видения. Духовное видение невозможно заработать - оно всегда приходит само, по своему собственному решению. И приходит оно к смиренным, а не к самонадеянным. А значит, пока я чувствую себя младшим, у меня есть шанс….

Обычно мы говорим, что к младшим надо относиться милосердно, но если он чувствует в результате этого милосердия, что очень низок по отношению к нам - это уже не милосердие, а показное превосходство. Мудрецы предупреждают нас, что настоящее обучение, это воспринимать младшего, как равного. Только в этом случае он будет достаточно вдохновлен на быстрое развитие. Иначе его задавит чувство собственной бесполезности и страх перед кажущимся бесконечно долгим духовным развитием: я никогда таким не стану...

Есть одна ведическая притча, в которой рассказывается о том, как один лев попался охотникам, и его посадили в зоопарк, в клетку к другим львам. Какое-то время он скучал, а потом стал изучать, чем занимаются в этой клетке львы. А львы разделились на небольшие группы и развлекались своими делами. Одни занимались политикой, другие религией, третьи философией, были и ученые, и астрономы и психологи. И все эти группы пытались подтянуть его к своему обществу, но он ни как не соглашался.
Однажды они все пришли к нему и спросили, чего ты от общества то отбиваешься, вступи хоть в какую-нибудь группу, а то как-то обидно. Но лев ответил, что он очень занят одним очень важным делом.
— Ну и какое это такое важное дело у тебя, в этой клетке? - спросили его удивленные львы.
— Слушайте внимательно, — сказал им лев-одиночка. — Я изучаю природу забора. Это единственная существенная вещь в нашей жизни: понять природу забора...

Почему мы не можем так обучать, потому что есть одна проблема, в которой мы не хотим себе признаваться, мы очень часто завидуем младшим. Завидуем за их ясный ум, за их практичность, за их расторопность, за то, что они поняли за месяц то, что мы не могли понять годами. Они просто, каким то чудом, не совершают тех ошибок, которые совершали мы. Но старший не должен завидовать, потому что только в этом случае он может называться старшим, ведь только в общении со старшим, а значит не завидующим, младший освобождается и от своей зависти. Одним словом, не стоит оценивать, насколько он младше, надо просто с ним взаимодействовать - именно этого хотел Шрила Прабхупада, иначе мы в виде старшинства незаметно вводим кастовую систему, которая и разъедает саму систему передачи духовной информации.