В этом стихе очень подробно разбирается гуна невежества. Невежество - это буквально отсутствие знания о том, что следует делать, а что не следует. Такой человек просто не знает правил жизни. Жизнь - это большая дорога, и для того, чтобы передвигаться по ней с максимальной скоростью, надо хорошо знать правила дорожного движения. Если человек их постоянно нарушает, то он и сам не движется, и другим создает огромные проблемы. Такой человек и сам живет трудно, и другим мешает жить. Любая система требует знания правил , действующих в ней. Приходим ли мы в школу, в гости, в театр или в саму жизнь, мы должны узнать правила поведения в этом месте. Только в этом случае можно гарантировать быстрое продвижение вперед.

Одним словом, закоренелый материалист - это тот, кто все время едет по встречной полосе движения и еще и думает, почему это все ему мешают как следует разогнаться. Такой человек действует под влиянием гун материальной природы, а не под вли янием знаний. И эта формула дает нам ответ на вопрос, как выйти из-под влияния гун: надо все о них узнать. Как перестать нарушать правила дорожного движения и перестать получать штрафы каждый день? Надо хорошо изучить эти правила. Человек в депрессии - это водитель, у которого отобрали права, и он теперь ходит пешком. Ему надо просто пересдать на права и перестать ездить на красный свет.

Человек, не желающий следовать правилам, просто невоспитан. Именно воспитание отвечает за то, чтобы привить человеку желание следовать правилам и предписаниям. Если ребенку понравится жить по законам, то рано или поздно он столкнется и с духовными законами, по которым ему тоже понравится жить. Но если ребенок остался невоспитанным и все свои силы тратит на то, чтобы жить против правил, то и в духовной жизни ему будет чрезвычайно трудно. Такого человека, живущего против правил, называют хитрецом. И хитрость очень негативное качество, потому что человек, который обманывает, обязательно начинает оскорблять других. Ему кажется, что все вокруг тоже обманывают. И в результате он остается без друзей, видя во всех окружающих одних только воров.

Основная проблема в том, что такой хитрый, оскорбляющий и не желающий жить по правилам человек, просто не способен оценить важность духовных правил. Они ему кажутся опиумом для народа. Он думает, что только неуспешные люди могут заниматься самоосознанием, потому что у них больше ничего не получается. Но все обстоит совсем не так. Тот, кто может следовать духовным правилам жизни, может следовать и всем остальным, потому что духовные правила самые требовательные, самые возвышенные, самые разумные. Поэтому такой человек находится на пике разумности, если конечно понимает, что он делает и зачем. В основном, когда критикуют трансценденталистов, то их критикуют за механическое следование духовности, и правильно делают. Что бы мы ни делали механически, толку от этого никакого не будет. Но если человек смог оценить духовные правила, значит, его разум находится на максимальной стадии развития. Ему совсем немного осталось до мудреца, он не ловится на обман материальных обещаний.

На эти темы вспоминается анекдот, как один человек купил себе новый холодильник, а старый выставил у ворот с надписью «Если вам нужен холодильник - возьмите его себе бесплатно». Три дня холодильник стоял у ворот и мешал всем ходить. На четвёртый день человеку это надоело, и он поменял табличку на холодильнике. На этот раз он написал: «Продаётся холодильник, цена 50 долларов». Наутро... холодильника у ворот не было... Так что разум - это умение оценить бесплатное. И по этому признаку можно сказать, что в наше время очень мало разумных людей. Если человеку дать духовный трактат бесплатно, он поставит его под ножку серванта. Но если он купит трактат за достойную цену, он будет очень внимательно изучать каждую его страницу и поставит на самое почетное место. К сожалению, сейчас ценность книг определяется тем, за сколько их купили, а не по тому, что в них написано.

Кроме того, человек в невежестве, как правило, очень ленив. Он не может, как следует, выполнять все свои обязанности и всеми способами откладывает их на потом. И такая задавленность делами делает человека подавленным, дела наваливаются на него как мешки с картошкой и не дают дышать свободно. Он все время говорит, что у него нет времени, и он ничего не успевает. Это похоже на человека, который ленится переходить дорогу на зеленый свет и все время не успевает и возвращается обратно. В конце концов, он машет рукой и говорит: «Ну вот, сегодня так и не смог перейти дорогу». Это один из самых ярких признаков гуны невежества. То, что можно сделать за час, такому человеку и за месяц сделать трудно. Поэтому самый простой способ выйти из-под влияния тамаса - стать легким на подъем и просто начать доводить все свои дела до конца.

Кажется, так просто - доводить все начатое до конца, а результат такой замечательный. Мы выходим из-под влияния гуны невежества, а значит, перестаем критиковать окружающих, что позволяет нам прогрессировать в нашей духовной практике, переводя нас со стадии оскорбительного воспевания святого имени на стадию очистительного воспевания. Ведь что происходит в невежестве? Нам реально кажется, что наша критика очень полезна. Критикуя, мы помогаем преданным увидеть их проблемы, тем самым улучшаем их духовное развитие. Критикуя организацию, мы помогаем ей избавиться от недостатков. Я даже чувствую себя спасителем в таком настроении. Я стараюсь критиковать как можно больше, так как вижу в этом свое предназначение. Но в результате я становлюсь врагом преданных и возвращаюсь к своей материальной жизни, мучаясь от вопроса, почему никто не оценил мои старания, ведь я столько грязи увидел и всем об этом рассказал. Мы должны хорошо понимать, что поиск недостатков происходит из-за того, что человек хочет скрыть свои собственные недостатки.

В трактатах говорится, что самая большая неудача в этом мире - повторять святое имя с оскорблениями. И происходят эти оскорбления от невнимательности. Невнимательность мы связываем с термином прамада, причем этот термин часто переводят как безумие. И действительно, быть невнимательным - это самое настоящее безумие. Представьте себе невнимательного шофера или хирурга. Духовное развитие сравнивают с хождением по лезвию бритвы. Мы ходим над пропастью и можем сорваться вниз каждую секунду, и быть в таком положении невнимательным - просто самоубийство или безумие. Если вы стоите на краю обрыва, то надо быть крайне внимательным. Поэтому мы часто срываемся вниз и теряем все свои духовные достижения просто от собственной невнимательности. Но это безумие - потерять самое ценное, что только может быть в этом мире.

Бхактивинода Тхакур разделяет невнимательность на три категории. Первая категория невнимательности - это независимость, когда меня не волнует то, что у меня будут проблемы от моего поведения; вторая - это лень и третья - рассеянность, способность сознания переносить наше внимание на что-то другое. Эти три категории невнимательности создают впечатление, что мантру повторять очень легко. Невнимательность делает работу легкой и приятной. Но это не что иное как самая коварная ловушка. Мы забываем, что в повторении святого имени принимают участие три объекта: мы сами, святое имя и наш подлый ум. Невнимательность выводит ум за рамки воспевания и воспевать становится очень легко, правда и эффект от воспевания тоже пропадает. Такой человек смотрит на то, как мучаются другие, и думает: «Все же так просто, воспевай да воспевай». Но в действительности он воспевает, не подключая свой ум, и вместо работы над сознанием он просто наслаждается, а точнее, зря теряет свое время.

Повторяя святое имя, мы должны помнить саму суть Харе Кришна маха-мантры. Догадайтесь, почему эти три слова Харе, Кришна и Рама стоят в звательном падеже. Да, потому что, повторяя мантру, мы в действительности приглашаем Бога в свой ум. В именительном падеже Кришна звучал бы как Кришнас, а в нашем случае мы говорим Кришна, а значит, зовем Кришну, а не просто произносим Его имя. В слове Харе на звательный падеж указывает окончание "е". Это обращение в звательном падеже либо к господу Хари, либо к Шримати Радхарани (Хара). Но Шрила Прабхупада говорил, что в мантре Харе Кришна слово "Харе" - это обращение именно к Шримати Радхарани.

Так что маха-мантра - это зов. Мы не просто произносим эти имена на санскрите, мы зовем этих личностей, мы приглашаем Бога в гости. И тот, кто зовет в гости, может установить очень близкие отношения со своим гостем. Мы все это знаем. Чтобы с кем-то подружиться, надо позвать его к себе домой. А мантра - это приглашение прямо в свое сердце. А принимая гостя, надо быть очень внимательным, это не так, что сами там приходите, ключ под ковриком, найдите себе что-нибудь поесть в холодильнике. Невнимательность при приеме гостя - это прямое оскорбление. Поэтому воспевать святое имя Бога и при этом не обращать на него никакого внимания - это корень всех наших оскорблений. Поэтому, если уж мы взялись повторять святое имя, то надо и самому Богу тоже во время этого уделить внимание, а не думать о своих бытовых проблемах, куда я ключи положил и сколько надо за свет заплатить. Такое отвлечение от воспевания - это невнимательность в гуне страсти.

Невнимательность в гуне невежества - это засыпать во время медитации. Сейчас все мечтают не о медитации, а о релаксации. Так хорошо после работы полежать в шавасане, успокоиться, просто перестать думать об этих проблемах жизни. В школах йоги можно часто услышать, как люди засыпают, выполняя расслабляющие упражнения. Даже на лекциях мы умудряемся засыпать время от времени. Что может быть смешнее, чем когда кто-то начинает храпеть на самом интересном месте? Так и во время мантра-медитации мы тоже становимся невнимательными и просто засыпаем. Сон с четками в руках может быть таким сладким. Но представьте себе, что вы пригласили уважаемого гостя и уснули во время разговора с ним. Вот так и мы некрасиво выглядим, засыпая во время приглашения к себе в гости самого Бога.

Переход на очистительную стадию воспевания - это концентрация своего ума на святом имени. И когда ум уходит куда-то по своим делам, то мы силой возвращаем его обратно. И если мы не привыкнем это делать, то очень скоро обнаружим, что наша молитва становится все сложнее и сложнее. Молитвенная практика превратится в тяжелую борьбу с собственным умом. Но если мы будем стараться, то обязательно победим в этой борьбе. Внимательность - это то, что зависит от нашего желания. Если мы будем прилагать усилия, то сам Бог, как Сверхдуша, поможет нам, поскольку внимательность - это одна из функций разума, а разум находится под контролем Сверхдуши.