Веды не только утверждают Абсолютную Истину, но и дают возможность поспорить на всевозможные темы, реализовав все потребности своего разума. Разум при определенной стадии развития становится достаточно самостоятельным и начинает делать свои собственные выводы, основываясь на той или иной логике, которая кажется ему достаточно доказательной. Однако все не так просто. Так как мир устроен по принципу уравновешивания, поэтому на каждого разумного, всегда найдется как минимум еще один не менее разумный, а то и целых два. Это происходит для того, чтобы разум одного человека не выходил за границы дозволенного, а это происходит всегда, когда мы забываем о том, что с помощью разума надо служить Богу и Его детям, а не доказывать свою точку зрения просто ради того, чтобы ее доказать. Как только мы перестаем служить Богу и направляем свои усилия в другое русло, Абсолютная Истина тут же устраивает плотину и старается показать нам, что это не совсем правильное направление развития.

Одним словом, когда собираются несколько умников, для того чтобы аннулировать их ставшую агрессивной силу разума, чтобы она не разрушила веру окружающих, судьба сталкивает их друг с другом и они превращаются в басню Крылова "Лебедь, рак и щука". Не причиняя ни кому вреда, они противостоят друг другу и аннулируют свою силу. Их телега так и остается стоять на одном и том же месте. Они похожи на три гуны или на три доши, воздействуя друг на друга, они сохраняют всю систему в равновесии. Но не дай бог кто-то из них вырвется на свободу и начнет доказывать свою правоту самостоятельно. Такой умник может убить разум начинающего искателя своими слишком заумными рассуждениями. После общения с таким силачом ума человек начинает думать: это все не для меня, это все слишком сложно... Но любовь не сложная, это мы сложные. Любовь запутывается в нашем разуме и превращается в логику. Поэтому, кроме логики материальной, есть еще и логика духовная или логика шастр - которая состоит из одной простой формулы - имея духовный мотив, ты одухотворяешь всю свою деятельность...

Причем сначала у нас присутствует материальный или негативный мотив. Мы делаем все корыстно, эгоистично, с завистью, жадностью или вожделением. Затем, узнав, что это мотив негативный мы пытаемся его изменить и попадаем в ловушку гуны благости, наш мотив просто растворяется. Я делаю все правильно и мне от этого хорошо. Вроде бы это похоже на духовный мотив, но мотив еще не появился, просто исчез мотив низший. Это хитрое состояние ума может длиться достаточно долго и, в конце концов, может даже стать хроническим. Нам удобно действовать без мотива. Именно об этом говорит Шрила Прабхупада как о борьбе с имперсонализмом. Потому что позитивный момент появляется тогда, кода мы действуем не ради того чтобы все было правильно, чисто, по расписанию или по шастрам, позитивный мотив появляется когда мы это делаем для личности, для личности которая может этот мотив увидеть и очистить.

Поэтому преданный - это не тот, кто все делает для Бога, за этими словами можно легко спрятать ловушку гуны благости и делать все только для наслаждения, преданный это тот, кто все делает для другого преданного, и это очень и очень не просто, потому что личность трудно удовлетворить. Гуна благости удовлетворяется, если вы просто встали утром, помылись и посмотрели на Солнце. Но попробуйте удовлетворить преданного, тут же становится понятно, где развитие. Поэтому для преданного - благость - это место, которое надо пробежать с закрытыми глазами, чтобы не дай бог ей не привлечься и сразу же попасть в область парампары, в область преданного служения преданным. Иногда мы оглядываемся назад и видим, что последние 10 лет служили гуне благости, а не преданным. И результат на лицо, с благостью у нас установились хорошие взаимоотношения, она нас любит, а вот с преданными далеко не все так радужно. Потому что отношения с благостью надо устанавливать за счет отношений с преданными. Я встану рано утром, раскрою все окна, помою только мое место, зажгу благовония, попою в душе, пошлепаю босыми ногами по полу, и буду бубнить джапу, пока эти тамогунщики не проснутся, но может быть они просто очень сильно устали.

Не становимся ли мы иногда врагами преданных, борясь за свою гуну благости. Служа благости, мы так и останемся в материальном мире, а вот служа преданным, мы сможем уйти из этого мира навсегда. Итак, запомните: гуна благости является позитивным мотивом, только если она направлена на служение преданным. Только тогда она может считаться шуддха-саттвой. если в благости нет служения преданным, то это просто саттва, а саттва всегда смешана с гунами страсти и невежества, поэтому она медленно, но верно будет осквернять наше сознание и даже может его полностью разрушить. Арджуна привел так много доказательств, того что война не является благостью, что арии так не должны поступать. Но Кришна говорит ему вновь и вновь, что материальная благость или так называемое хорошее поведение, в духовном мире, не имеет ни какой ценности. Поэтому Кришна говорит: сарва дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа - надо избавиться от всех видов привязанностей, от всех видов двойственности, которые заставляют нас делить поступки на благостные и не благостные. Единственное к чему нам надо привязаться - это к преданному служению. Война была совсем не благостным действием... Фактически вся Бхагавад-гита это борьба Кришны с привязанностью Арджуны к гуне благости...

Споры - это ловушка для нашего разума, который имеет огромную силу, но не хочет тратить ее на размышления об Абсолютной Истине. Силу надо куда-то девать, иначе от нее будут большие проблемы. Недаром говорят - горе от ума. И мы, забывая об этой силе разума, позволяем ему запутать нас в спорах на всевозможные не такие уж и важные темы. С какой ноги вставать, какой частью лба касаться пола в поклоне? Есть мед на экадаши или сразу идти в ад! Закон духовной жизни прост - для того чтобы приблизиться к Абсолютной Истине, наше желание ее понять, должно быть не только чистым, но и сильным. О чистоте мы помним хорошо, а вот о силе желания мы, как правило, забываем. Максимально сильным желание становится тогда, когда мы понимаем, что не в силах самостоятельно понять Абсолютную Истину, не в силах к ней приблизиться даже на миллиметр. Только когда я понимаю, что сам ни на что не способен, и все мое желание превращается в мольбу о помощи, в мольбу о милости, вот тогда Абсолютная Истина раскрывается. До этого моя сила тратится на споры, а у желания понять Истину нет ни какой силы, есть только желание доказать свою правоту. Но это желание доказать свою правоту не сделает нас счастливыми, оно может сделать нас гордыми, удовлетворенными или спокойными, но не счастливыми. Каждый красный тюрбан знает, что где то ходит еще более красный тюрбан...

Иногда мы думаем, что в поисках Абсолютной Истины можно пойти на любые поступки, чтобы доказать свою правоту и забываем о любви и милосердии. Это рождает всевозможные виды оскорблений. Так Рупа и Санатана Госвами были примерами чистых и сильных духовных желаний. Но еще один пример, который они показали - это пример того, что они не только очень сильно любили Бога, но они еще и очень сильно любили друг друга. После смерти Санатаны Госвами, Рупа Госвами прожил всего один месяц. Любим ли мы так друг друга, чтобы не иметь сил жить после ухода одного из нас. И это показатель того, какова сила нашей любви и к Богу. Это один из симптомов нашего истинного положения. Да у нас уже накоплено много знаний, но, сколько мы накопили любви, и какова ее интенсивность? За получением все новой и новой информации мы забыли, что она должна усиливать все наши чувства к Богу, а не делать нас более изворотливыми в своих оправданиях друг перед другом, или что еще опаснее в критике друг друга.