Счастье в страсти возникает от соприкосновения чувств с их объектами. Парень смотрит на девушку и его неумолимо к ней влечет, он думает, что это сделает его максимально счастливым, но на определенном моменте приближения, чувства вдруг перестают испытывать удовольствие, и постепенно начинают раздражаться. Через некоторое время то, что вначале казалось нектаром, превращается в самый, что ни на есть смертельный яд. Они совсем недавно души друг в друге не чаяли, а теперь разводятся с единственным желанием никогда больше не видеть друг друга и желательно даже не вспоминать, проклиная те минуты, когда они были вместе. Поэтому мудрецы предупреждают нас: не верьте в то, что сразу приносит много удовольствий, это может оказаться счастьем в гуне страсти и закончится горем и страданиями. А значит, одной из задач йоги является научиться избегать счастья, которое человек испытывает, когда его чувства соприкасаются с объектами чувств, так как это приносит в результате одни неприятности.

То же самое происходит и в начале духовной жизни, когда мы действуем сентиментально и думаем, что духовность должна наслаждать наши чувства. Мы пытаемся стать друзьями святых, мы входим в доверие к уважаемым мудрецам, мы делаем очень много, для того чтобы нас заметили, мы играем в чистую преданность, чтобы все нас хвалили, и действительно достигаем желаемого. Но как только наша слава и известность становится максимальной, начинается обратный отсчет, и мы неуклонно движемся к цинизму, понимая, что все наши усилия ничего не изменили в нашем сердце, оно так и осталось одиноким и пустым. И такое состояние называется духовной трагедией. Мы только обрели веру в духовность и сразу же ее потеряли, превратившись в циника. Мы нашли деньги, славу и почет, но так и не наши свою душу.

Такой циник скептически смотрит на энтузиазм начинающих искателей и скептически думает, ну-ну, я тоже бегал как сумасшедший, мои глаза тоже выпадали из орбит, и что, да ничего я так и не получил. Цинизм очень опасное состояние сознания, так как человек, который не смог получить собственного духовного опыта еще и мешает другим идти по этому пути. Жизнь такого человека пуста и чтобы не было окончательно грустно он втягивает в свою опустошенность начинающих искателей, делая их такими же скептически настроенными ко всему духовному. Поэтому первый принцип самообороны в духовной жизни - избегать циников как пожара, в котором могут сгореть наша вера и духовный энтузиазм. Если мы сможем избежать цинизма во всех его проявлениях - это и будет самой лучшей благодарностью Шриле Прабхупаде за его подарок, в виде желания повторять Святое Имя.

Еще один признак цинизма, который мы должны знать - это желание быть впереди планеты всей, быть самым лучшим и самым продвинутым. Настоящий мудрец всегда пропускает всех вперед, чтобы другие возвышались и были ближе к Богу. Если человек хочет духовного счастья - дайте ему подойти поближе, пусть он его получит, и вы тоже станете счастливыми. Если человек хочет первым поесть - дайте ему поесть, и вы тоже по-настоящему насытитесь. Если человек хочет стать поближе к алтарю - пропустите его, и вы тоже получите настоящий даршан Бога. Если кто-то давится - дайте ему эту возможность подавиться, ведь он давится в очереди к Абсолютной Истине. Но с другой стороны, те, кто воспитывают начинающих искателей, должны их научить не давиться, а уступать дорогу старшим, потому что старшие - очень смиренные и никогда не будут давиться в очереди за нектаром. Поэтому сначала надо дать самый вкусный нектар старшим, а уж потом давиться друг с другом за то, что осталось. А иначе все это выглядит очень некрасиво, а иногда даже и оскорбительно...

Надо понимать сознание мудреца, когда он видит препятствие, он думает - это хороший знак, Господь заботится обо мне и не дает мне возгордиться. Поэтому не надо создавать препятствий мудрецам, надо им всячески служить и помогать всеми силами. Но чтобы не мешать мудрецам, сначала надо научиться обыкновенному, культурному поведению. В ведах перечисляются пять форм деятельности, губительной для всего мира. Первое - это противостояние добрым делам. Просто не мешайте другим делать добро - и это уже будет очень добрым делом для нашего времени. Второе - это ложное отречение. Просто не надо раньше времени отказываться от своих обязанностей, от семьи, от работы, от родных и близких, и это позволит избежать стольких бед и неприятностей. Третье - не проповедуйте то, что не относится к Абсолютной Истине. Если просто ничего не придумывать своего и передавать Истину такой, как она есть, то Истина сама найдет дорогу к сердцу несчастных живых существ, даже если мы не знаем, как этого добиться. Четвертое - это несправедливые обвинения окружающих. Не надо постоянно искать виноватых в своих проблемах, не надо думать, что нам кто-то мешает. Не надо искать мировой заговор. Это просто приводит к возникновению скандалов, а потом и войн, какое от этого благо - да никакого. И пятое - это бесполезная трата времени, денег, сил и ресурсов. Судьба нам дала все, что нам надо для нашего счастья и если мы этим распорядимся разумно, то этого хватит не только нам, но и всем тем, кто находится рядом с нами. Помните, нам дан не минимум, а столько, чтобы еще и хватило раздавать другим.

Другое проявление цинизма - это обсуждение тем, которые вызывают раздоры, например, падение дживы. Падала она в этот мир, или не падала, а если падала, то как конкретно падала, сама упала, или ее кто-то подтолкнул, а может она и не падала вовсе, а аккуратно спрыгнула. И откуда она спрыгнула, а может она не спрыгивала, а всегда здесь пряталась, а мы ей просто жить спокойно мешаем? Такие темы вызывают раздоры, споры и противостояния, и сам Кали пользуется этими темами, чтобы посеять вражду между мудрецами. Поэтому помните, тот, кто сеет вражду между мудрецами - это представитель Кали и его надо избегать всеми силами, чтобы не быть пособником этой вражды. Так что избегайте и самих этих тем и людей, которые их обсуждают. Шрила Прабхупада уже все сказал на эту тему: во-первых эти темы не для нашего понимания, а во-вторых, люди все равно не примут нашу идею, потому что сами эти темы специально созданы для споров и вражды. Помните, начиная говорить на эти темы - вы начинаете войну.

Точно такая же тема для споров - это тема духовного посвящения. С одной стороны говорится, что посвящение должно избавлять от материальных желаний, но так как не говорится через сколько это должно произойти, то посвященный все время переживает о том, что что-то долго не приходит избавление от желаний, может я не у того учителя посвящение получил? И этим пользуются не чистые на руку духовные традиции, которые сеют сомнения в умах начинающих искателей. Поэтому веды сразу же нас предупреждают, что посвящение может быть только один раз и на всю жизнь. В ведах говорится, что в Кали-югу все искатели истины, включая каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и даже уттама-адхикари буду пребывать в беспокойстве. Они постоянно будут чувствовать себя неуверенно относительно того, а правильно ли они понимают вечные истины духовного развития...

Поэтому надо противостоять цинизму великой верой в нашу духовную традицию. Если эта традиция смогла спасти такого как я - то это точно волшебная традиция, она точно может абсолютно все. В конце концов, только время может расставить все точки над «і». Время - это проявление воли Бога в этом мире. Помните фразу из деяний апостолов: если это творение рук человеческих, то все это будет недолговечным, а если это творение от Бога, то все равно ничего с этим сделать будет невозможно. И, в конце концов, успех любой духовной традиции в том, что она способна порождать святых. Один святой лучше, чем миллионы спорящих о том, чья вера лучше. И мы все должны стать святыми, хотя бы для того, чтобы доказать истинность нашей веры. Для этого надо выучить определение святого: святой, маха-бхагавата - это тот, кто всегда думает о Боге и постоянно придумывает методы, с помощью которых можно распространять Святое Имя Бога. Это еще называют аскетизмом ума - всегда думать о благе окружающих.

Рассказывают интересную историю о знаменитом мудреце Шанкаре, который с детства мечтал стать отреченным мудрецом - саньясином. Хотя его мать и приветствовала благородство его помыслов, но долгое время она не позволяла ему посвятить себя этому образу жизни. Однажды они отправились купаться на реку. Шанкара нырнул и почувствовал, что его за ногу ухватил крокодил. Смерть казалась неминуемой. Но даже в то ужасное мгновение храбрый мальчик думал лишь о своем великом деле и крикнул своей матери: "Со мной все кончено! Крокодил тащит меня на дно. Позволь мне хотя бы умереть саньясином!"
-"Да, да, мой сын", – зарыдала в отчаянии его мать. Шанкара ощутил такую радость, что нашел в себе силы вырвать ногу и быстренько выбраться на берег. С того момента он провел годы в учении. Шанкара стал гуру и оставался верным своей великой работе, проповедуя свою философию до самого конца своей чудесной жизни.

Так и если мы держим в своем сознании только одну цель и эта цель высока, то даже смерть в реке от пасти крокодила только приблизит нас к этой цели, а не отберет ее у нас...