Самый низший тип счастья - это счастье от лени, от возможности подольше поспать, от грязи, от нежелания ничего знать. Такой человек так и говорит все время - знать ничего не хочу, меня это не касается, это не мои проблемы. Поэтому такое счастье и называется счастьем в гуне невежества, или по-нашему: неведение - второе счастье... Но мы то знаем, что оно ни какое не второе и даже не третье, а самое что ни на есть четвертое, а точнее самое последнее с конца. Такой человек просто не хочет брать на себя ответственность за свои поступки, поэтому и знать не хочет, как надо поступать, а как поступать не следует. Он наивно полагает, что если просто не будет знать правила игры, то они на него и не будут распространяться, но даже в материальном мире незнание закона не избавляет от ответственности. Если я перехожу дорогу с закрытыми глазами, это не защитит меня от проезжающих по этой дороге машин...

Такому человеку кажется, что это хороший способ счастливо прожить всю свою жизнь, не соприкасаясь с проблемами, но это не способ прожить жизнь, это способ отказаться от жизни, потому что это не жизнь, а самая что ни на есть махровая иллюзия. Фактически такой человек не испытывает счастье ни в начале своей деятельности ни в ее конце, он просто прячется от счастья всеми своими силами, и если ему удалось спрятаться от счастья - это делает его по-своему счастливым, счастливым в гуне невежества. Похоже на счастье человека, которого будили, будили и так и не разбудили. Он продолжает спать таким счастливым... правда пока не проснется и не поймет, что все проспал. Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, может ощущать хоть какое-то подобие счастья в начале своей деятельности, хотя в конце, конечно, ему придется, как следует мучиться и страдать, но человек в гуне невежества, и в начале и в конце испытывает только одни страдания. Это самый несчастный тип людей в этом мире, и им надо постараться помочь в первую очередь, хотя это может оказаться и самым сложным.

В трактатах говорится, что разбудить человека, полностью попавшего под влияние невежества, можно только мантрой, или Святым Именем, так как в Святом Имени вложены все существующие энергии без исключения. Мантра - это самый эффективный энергоноситель в мире. Для того чтобы начать просыпаться надо просто услышать мантру, а для того чтобы полностью выйти из под влияния гуны невежества, надо повторять эту мантру внимательно, сознательно и без оскорблений. Поэтому мудрецы так много говорят о самой большой проблеме человечества - прамаде или невнимательности. Они говорят, что пока мы не начнем прилагать осознанные усилия, чтобы избавиться от невнимательности, мы не добьемся успеха ни в одном из направлений своей деятельности. Невнимательность - вот основа всех наших проблем, как в материальной, так и в духовной жизни.

Мы должны понять один простой момент - внимательность является первым признаком любви. То, к чему мы внимательны, то, мы и любим. Другими словами, если вы начинаете уделять внимание Абсолютной Истине, то постепенно вы и начнете Ее по-настоящему любить. Поэтому и йога и вообще все духовные практики предназначены только для одного - создать нам условия для развития и культивирования нашей внимательности, которая пока находится в зачаточном состоянии, а значит, не дает нам стать по-настоящему счастливым и начать любить. Так что наука о любви - это наука о внимательности.

И для того, чтобы проснуться, надо, в конце концов, стать честным перед самим собой. Мы должны освободиться от смертельного двуличия, разъедающего наше сердце. А состояние, в котором двуличие уходит, называется шаралата. Мудрецы объясняют, что шаралата, или простота, является первым и может быть самым важным качеством искателя истины. Соответственно - двуличие является и самой большой проблемой на нашем пути. Если человек все еще привязан к своим глупостям, но заявляет, что он великий мудрец или отрешенный йог, то такой человек является банальным обманщиком и никто не будет счастлив от такого его поведения, ни он, ни окружающие. Поэтому важным условием нашего прогресса является честность по отношению и к себе, и ко всем другим людям.

Если мы понимаем, что у нас еще нет настоящих возвышенных качеств характера, но мы изо всех сил пытаемся их развить, то мы находимся в правильном настроении. Но если же мы еще привязаны к какой-то ерунде, но думаем про себя и говорим другим, что мы очень возвышенные мудрецы, то тогда мы не йоги, а бхоги, обыкновенные обманщики. Такое поведение не изменит нашего сердца, а если изменит, то только в худшую сторону. Заметьте, что фактически не является большой проблемой иметь материальные привязанности, так как всем понятно, что поскольку мы пребываем в материальном мире много лет, то у нас они естественным образом есть и многие из них являются нашими хроническими привычками. Проблемой считается нежелание с ними бороться или делать вид, что их уже давно нет...

Поэтому, первое, что мы должны сделать - это заметить свои глупые желания. Глупое желание - это когда я думаю, что без чего-то не могу духовно развиваться. И если мы честно замечаем это оскверняющее желание, то можем во время повторения мантры просить нас избавить от этой проблемы. Да, мантра способна растворять глупости, поэтому многие боятся повторять мантру, так как очень дорожат своими глупостями. Иногда, когда мы отправляемся в лес, то можем заметить, что некоторые деревья помечены крестом. Это делает лесник для того, чтобы определенные деревья были позже срублены. И когда мы заглядываем себе в сердце и видим эти желания, то мы должны их пометить, чтобы потом уничтожить их.

Своими силами сделать это практически невозможно. Не мы уничтожаем свои глупости, а сама Абсолютная Истина. Мы не должны бояться того, что наши материальные желания настолько сильны, что никогда не уйдут из нашего сердца. Частью процесса очищения является то, что Абсолютная Истина позволяет нам узнать, насколько мы погрязли в своих глупостях. И процесс узнавания всей правды о себе может быть немного неприятным. Человек может подумать, что ему ни в жизнь не справиться со всеми этими проблемами в своем сердце. Но мудрецы нас успокаивают, наши проблемы слабее, чем Абсолютная Истина, поэтому, когда я обращаюсь к Ней за помощью во время повторения мантры, она приходит и уничтожает эти проблемы. Единственная причина, по которой Абсолютная Истина еще не сделала этого до сих пор, это то, что мы еще не просили Ее как следует об этом. А это значит, что мы все еще привязаны к сохранению своих глупостей. Вот оно какое - счастье в гуне невежества.

В трактатах дается определение неверующего человека. Это тот, кто практикует духовное развитие, но остается неудовлетворенным. Вера или шраддха - это твердая вера в то, что если мы будем служить Богу, то все остальное, то, что нам необходимо, получим автоматически. Если же мы недовольны тем, что у нас есть – значит, у нас просто нет веры. По-настоящему верующий человек всегда доволен и никогда не чувствует недостатка ни в чем. Так что, как вы теперь понимаете, встретить по-настоящему верующего человека в наше время совсем не просто. Для начала, чтобы прогресс пошел, мы должны признать свои материальные привязанности и желания, и просить Абсолютную Истину устранить их как можно быстрее.

Еще Конфуций говорил о том, что стрельба из лука учит нас, как надо искать истину. Когда стрелок промахивается, он не винит других, а ищет вину в самом себе. Это хорошая рекомендация для всех искателей истины, которые хотят понять свою природу. Наша природа скрыта за временными желаниями, которые мы накопили в процессе жизни в этом материальном мире. Даже когда мы просто выезжаем за город и оказываемся без привычного окружения, то чувствуем что это все не естественное, что мы можем быть счастливыми и без этого.

Делия Стейнберг Гусман приводила интересный пример, который может оказаться нам полезным. Человек рождается, растет, достигает своего расцвета, слабеет и умирает. Несмотря на свою слепоту, он все-таки признает, что его смерть не абсолютна, как вообще ничто в природе не замирает окончательно. Он не догадывается, что, едва наступит время, он тоже возродится с той же легкостью, с какой это совершают деревья. Он не может претендовать на то, чтобы возродиться в том же теле, но ведь и деревья не нуждаются в тех же листьях, которые были на них прошлым летом. Наши тела — это листья, а корни остаются прежними, так вечно живет душа.