Здесь становится понятно, что отречение отречению рознь и люди могут выдвигать всевозможные мнения по этому поводу, часто впадая в заблуждение. Поэтому Абсолютной Истине приходится во всех тонкостях разбираться в этом моменте, так как через отречение можно не только приблизиться к Богу, но и натворить немало бед. А все это потому, что отречение, как и любое другое действие в этом мире может происходить под влиянием трех гун материальной природы. Надо хорошо помнить, что мы отрекаемся от глупости, а не от разума. Как говорится, входя в храм надо снимать головной убор, а не саму голову...

Есть высшие стадии отречения, когда человек сокращает свои потребности снаружи, но внутри купается в океане блаженства. Известна история про Рагхунатху даса Госвами. Во Вриндаване он вёл очень отреченный образ жизни. Каждый день он выпивал только одну чашечку пахты. Но однажды он заболел, и к нему пригласили двух аюрведических врачей, чтобы они поставили диагноз. Те потрогали у него пульс, пощупали живот и сказали, что у этого человека несварение желудка, потому что он объелся сладкого риса. Присутствующие садху сказали, что этого не может быть, но сам Рагхунатха дас Госвами улыбнулся и слабым голосом произнес, что это правда. Он в медитации приготовил сладкий рис, но Радха и Кришна попробовали совсем немного и оставили все доедать ему. И он так объелся, что ему и в материальном теле стало плохо. Но это история о трансцендентном отречении. В нашем случае происходит все наоборот, мы так объедаемся в материальном теле, что даже нашей душе становится нехорошо...

Не так-то просто развить любовь к Богу. В трактатах описывается три стадии, через которые проходит это развитие. Первая называется шравана-даса. Это стадия нарастающего желания все больше и больше слушать о Боге и духовном мире. Эта стадия легко достижима и мы можем ее увидеть в своей реальной жизни. Но это только начало духовного пути. Эта первая ступень должна развиваться и постепенно перейти на вторую ступень развития, которая называется варана-даса. Это значит, что я уже не просто слушаю о Боге, я Его реально принимаю в свое сердце, как то, что в нем должно постоянно находиться. Я понимаю, что Бог - это неотъемлемая часть моего сердца и без него мне не жить. Я осознаю, что я действительно сын Бога, а Он мой отец. Я чувствую свое родство и слова «брат» и «сестра» становятся для меня понятными. Я совсем другими глазами смотрю на всех окружающих и вижу всех живых существ как членов одной большой семьи. Бог - это мой родственник, что может быть прекраснее этого. Мы бы сошли с ума, даже если бы оказалось, что Путин - это наш родственник, а тут сам Бог, и то, что это нас не трогает, говорит только об одном - мы еще на самой первой стадии духовного развития.

Наше сегодняшнее понимание братьев и сестер носит либо семейный характер, либо национальный характер, либо сектанско-религиозный, когда братья и сестры у нас только в рамках нашей религиозной системы. Как будто души из других религий имеют другого Бога в виде своего изначального отца. Даже начиная духовное развитие, мы иногда разделяемся на братьев и сестер в Боге, привнося в это сектантское настроение. Это мой брат, потому что у нас один духовный учитель, я его люблю, я с ним развиваю отношения, я его приглашаю к себе в гости, я его угощаю прасадом. Все это замечательно, но если появляется граница между учениками одного учителя и учениками другого в рамках одной духовной традиции, все это приводит к тому же самому материальному настроению и привносит горький вкус во взаимоотношениях. А ты мне не брат в Боге, поклоны тебе, НЕБРАТ В БОГЕ...

Мудрецы говорят, что когда мы переходим на вторую ступень развития, на ступень варана-даса наше воспевание святого Имени становится настоящим. До этого мы в него просто играем, думая, что это способ уйти от страданий или получить какое-то материальное благо. На второй ступени повторение святого Имени становится родным и близким, как будто мы говорим с родным человеком, с которым не виделись много лет. Представьте себе, что вы нашли отца, которого потеряли 20 лет назад и вдруг есть возможность ему позвонить. Сколько чувств и переживаний будет в наших словах, как мы будем вслушиваться в каждое слово, как ценно будет все то, что мы услышим. Но наша молитва пока театральна, мы не верим, что это реальный контакт с Богом, мы думаем, что это разговор с самим собой. Поэтому и отвечает нам не Бог, а наш собственный ум. Варана-даса – это ступень, когда мы действительно обретаем связь с Абсолютной Истиной и реально чувствуем её в себе. Ее можно понять, когда в момент прекращения воспевания святого Имени мы чувствуем боль, а не радость, что, наконец, наша молитва закончена...

Следующая, третья ступень, на которую мы можем перейти – это ступень смарана-даса. Это очень сложный этап развития, состоящий из нескольких внутренних уровней. Памятование о Боге развивается постепенно. С первой ступеньки смарана-аваста, на которой мы помним поверхностно, то вспоминая о Боге, то снова забывая Его. Это наш уровень смаранам, наше его понимание. Но это не памятование о Боге как таковое, это памятование о том, что надо помнить о Боге. Когда нас это безобразие перестает устраивать, мы переходим на следующий этап, дхарана, а это значит что наш ум больше не отвлекается от духовного. Но приходится прилагать много усилий, чтобы памятование вдруг не прекратилось. Эта стадия силового удержания Бога в сознании. И только на следующем этапе, на уровне гьяны - наше сознание естественно, свободно и легко может помнить о Боге и никогда его не забывать. А так как мы в этом случае расслаблены, то перед нами открываются мельчайшие подробности духовной реальности. Такие подробности заполняют все уголки нашего сердца, и памятование становится густым как мед и это уже называется стадией дхрува-анусмрити. После чело приходит и самадхи, в котором искатель видит духовный мир прямо перед своими глазами. После этого открываются двери в духовный мир и в него можно реально войти, став его полноценным участником.

Одним словом, в духовный мир мы входим посредством ума, который должен научиться помнить о Боге и никогда его не забывать. И работа над умом называется смаранам, а ведется она через два инструмента - шраванам и киртанам. Сначала, пока ум не слушается нас - он наш злейший враг, но взяв его под контроль, мы превращаем его в самого лучшего друга. Работа над умом состоит в том, что когда мы совершаем какой-нибудь поступок, мы должны вкладывать в это действие как можно больше своего сознания. Это называется сосредоточенностью или внимательностью к мелочам. Что я делаю и зачем я это делаю. Могу ли я, выйдя из храма вспомнить, какие были на Боге одежды, о чем вообще был сегодняшний стих на лекции, или что хотел Шрила Прабхупада, создавая общество сознания Кришны? Я нахожусь в ИСККОН, если каждый день медитирую на 7 целей ИСККОН. Ровно сколько я об этом думаю, ровно столько я и нахожусь в этой организацией созданной Шрилой Прабхупадой. Поместите в свое сознание эти семь целей, и вы почувствуете себя рядом со Шрилой Прабхупадой, потому что он для нас остался в своих целях, в своих мечтах, в своих планах...

Любовь к Богу требует от нас огромного количества усилий. Первое что мы понимаем, когда перестаем играть в духовность - это то, что близость к Богу не дешевка. Этот пример нам показывали Госвами Вриндавана, они вели самые строгие варианты духовной практики и никогда ее не облегчали просто так. Любовь к Богу требует стабильных и напряженных усилий. Это не так, что я могу каждый день делать то, что мне нравится. Если мы любим, то мы все время собраны и внимательны. Мать не может готовить своему ребенку как попало. Сегодня много, а завтра вообще ничего. Цена за счастье - это отказ от собственных планов, от собственных удобств. Мы подстраиваем свою жизнь под расписание Кришны - и это значит, мы любим именно Его. Такая духовная практика и называется садханой. Так мать подстраивает свое расписание под расписание ее ребенка. Если он ночью не спит, то и мать тоже ночью не спит. Что-то в этом есть, Кришна тоже ночью не спит...

Интересно, что Чайтанью Махапрабху в Пури разные люди наперебой приглашали к себе пообедать. Чайтанья Махапрабху охотно соглашался на эти предложения, но однажды Он сказал Своему слуге Говинде: – Отныне Я буду обедать только у лакха-пати. Лакх это значит сто тысяч. В Индии лакха-пати называют людей, которые обладают большими богатствами. Говинда, услышав это, удивлённо посмотрел на Чайтанью Махапрабху: "Что это Он решил обедать только у миллионеров?" Но Чайтанья Махапрабху имел ввиду другое. Он сказал, что будет принимать прасад только у того человека, который повторяет не меньше одного лакха в день или не меньше 64 кругов мантры. К слову сказать, тот, кто предлагает бхогу Чайтанье Махапрабху в виде Божеств Гаура-Нитай, тоже должен знать об этом. Лишь по беспричинной милости Шрилы Прабхупады этот стандарт снижен до 16 кругов. Но ни в коем случае нельзя этому радоваться...

В этом парадокс любви, хотя она полностью свободна, но все равно требует строгих и последовательных усилий. Садхану иногда называют системой подсчетов. Да, для того чтобы получить беспричинную милость, надо подсчитывать количество своих действий в садхане. Парадокс есть парадокс! Это требование для тех, кто живет в мире цифр, а как еще с нами разговаривать. Так Рагхунатха дас Госвами каждый день повторял 64 круга мантры, каждый день он обходил Говардхан и кланялся 1108 раз Кришне, и 2000 раз он кланялся вайшнавам. Где нам взять 2000 вайшнавов? Будем искать! Такова была его садхана. И результатом этого было то, что он полностью победил сон и потребность в еде: Он спал полтора часа в сутки и пил каждый день лишь небольшую чашечку пахты.

Но это еще не весь секрет. Совершив определенное количество действий, надо еще этим не возгордится, потому что в мире подсчетов всегда есть тот, кто сделал меньше чем мы. Так тот же Рагхунатха дас Госвами два раза в месяц приглашал к себе на обед Чайтанью Махапрабху в течение двух лет, но потом перестал делать это. Заметив это, Господь Чайтанья спросил Сварупу Дамодару, почему Рагхунатха больше не приглашает Его на прасад. Основная причина была в следующем. Рагхунатха дас Госвами подумал: " - Это ставит меня в особое положение перед всеми вайшнавами. Того и гляди я загоржусь, что Сам Господь Чайтанья приходит ко мне. Это питает моё ложное эго".

Смирение Рагхунатха даса Госвами не знало границ. В Пури, когда он стоял с протянутой рукой перед Симха-Дваром, он вдруг в какой-то момент поймал себя на мысли, что смотрит на людей с позиции, дадут они милостыню или не дадут. Вчера вон тот дал, может и сегодня даст. А тот не дал, может быть хотя бы сегодня даст? Что это за медитация такая? И он перестал просить милостыню. Он стал питаться там, где кормят нищих. Но и там он пробыл недолго, потому что люди приходили, показывали на него и говорили: " - Посмотрите, сын самого богатого человека Индии ест среди нищих". Ему было трудно и эту славу выносить, настолько он был смиренным.

Его урок нам состоит в том, что только после того, как человек ведёт строгий образ жизни, исполняя все правила и предписания, он побеждает в себе низшие инстинкты и становится смиренным и кротким. И с этого начинается его настоящая духовная жизнь. В этом урок жизни всех Госвами Вриндавана. Мы можем обрести высочайшее блаженство, но оно не достаётся дешёвой ценой. Любовь к Богу всегда должна быть смешана с глубоко продуманным отречением, только тогда она становится вкусной. Без разумного отречения эта любовь может показаться горькой, а горькое долго терпеть невозможно.

Отречение как соль - ее надо положить ровно столько, сколько необходимо для этого блюда. Если риса огромный чан, то на него и килограмма соли не много, но если вы хотите посыпать только свою тарелку, то достаточно одной щепотки. Так и мы должны честно оценивать свой уровень духовного развития. Если в нас еще пару чайных ложек любви к Богу, то может не торопиться бросать все, так как блюдо любви можно запросто пересолить. Придет время, любви станет больше и нам естественно захочется его досолить. Так что не бойтесь, придет время и надо будет отдать всю нашу соль, чтобы сделать океан любви еще вкуснее. А в океан, сколько соли не сыпь, он требует еще и еще, но это уже не о нас.