Духовная наука очень проста: Бог - источник всех нас, живых существ. Поэтому мы ему и поклоняемся, как дети всегда поклоняются своему отцу. Это и есть наша основная святая обязанность в этом мире. А поклонение происходит так же простым образом - мы сначала предлагаем плоды нашей деятельности нашему Отцу, и потом, после его разрешения можем уже и сами ими воспользоваться. Кажется, что проще некуда, но в трактатах говорится, что если человек действует в таком настроении, он не просто йог, а достиг высшего совершенства жизни, он просветленный, он мудрый и святой. А значит у нас столько возможности стать мудрыми, стать святыми, стать просветленными, а мы этими возможностями не пользуемся. Что стоит научиться предлагать Богу, например, пищу, перед тем как съесть ее самому, даже культура требует от нас, чтобы сначала за стол сели наши родители.

Но самое важное из того, что мы можем предложить Богу - это наше время. Что постоянно говорит современный человек: времени нет! Это не значит, что время пропало, это значит, что человек его украл у Бога, и не хочет Ему возвращать назад. Это мое время, что хочу, то и буду делать. Так ребенок не хочет тратить свое время на уборку дома, потому что ему хочется все время играть. Так и мы живем как дети, все время играем и играем в достаточно детские игры. Мне постоянно жалуются родители, что их дети в компьютерах все время кого-то убивают, но не так страшны компьютерные монстры, родители подсознательно понимают, что в действительности их дети убивают само время, которое могли бы потратить на что-то более путное. И на что тратит свое время мудрец - да, на молитвенную практику, потому что именно она позволяет нам соединиться с источником космического блаженства, космического знания и космической вечности.

Воспевание Святого Имени часто воспринимается нами как веселое развлечение в эзотерическом стиле или как система проповеди тем, кто еще ничего об этом не слышал, но за этим забывается самое главное: святому имени надо еще и служить. Служение святому имени равноценно служению алтарю, который надо очистить и украсить для того, чтобы Бог был доволен. Так и мы сначала должны смести всю пыль материальных желаний со своего сердца, а потом надо украсить его желаниями духовными, которые прекрасны как цветы и источают божественный аромат. Это превратит наше сердце в алтарь и там поселится Святое Имя, сам Бог. Но пока наше сердце не похоже на алтарь, пока оно больше напоминает помойку, кого мы сможем в него пригласить? Даже наши друзья не всегда любят, когда мы открываем им свое сердце...

Поэтому воспевание Святого Имени делится на оскорбительную и очистительную стадию. На какой же стадии находимся мы? В трактатах дается объяснение, что когда мы воспеваем Святое Имя и изо всех сил пытаемся избавиться от оскорблений – это признак того, что мы находимся на очистительной стадии. Это и есть служение святому имени – не просто воспевать, а воспевать с желанием очиститься от всех оскорблений. Воспевать с сильным желанием чистоты и красоты в своих мыслях и поступках. Мы не просто повторяем Святое Имя, мы становимся его представителями, а по представителям судят и о том, что они представляют. Люди не должны думать, что Святое Имя - это эзотерическая игрушка - это самый сложный и возвышенный процесс во всей вселенной. Мы должны стать учеными Святого Имени, докторами наук Святого Имени, академиками воспевания Святых Имен. Вот тогда всем захочется к нам присоединиться. Все поймут, что это не игра, а великое таинство погружения в другую реальность.

Мы так часто говорим эту фразу «Воспевайте Харе Кришна». Но это не просто песенка счастья – это великая ответственность перед всеми теми, кому мы эту фразу говорим. Кажется, какая может быть в этом ответственность, я просто передаю то, что мне сказал Шрила Прабхупада. Но он объяснил один тонкий момент, что если воспевать Святое Имя просит тот, кто сам его не воспевает, то эта просьба не принесет ни какой пользы, потому что такая просьба будет исходить от притворщика. Более того, Шрила Прабхупада говорил, что человек, который сам не воспевает Святое Имя и сильно просит об этом других принесет один лишь вред.

Святое Имя – это огромная драгоценность и воспевая его надо помнить о той ответственности, которую наложил на нас Шрила Прабхупада. Поэтому мало воспевать Святое Имя, надо еще и быть достойным этого воспевания, через следование принципам чистого и возвышенного поведения. Люди должны видеть, что мы очень серьезны в этом духовном процессе, что мы не просто попели, а потом пошли и покурили, нет, мы стараемся жить как мудрецы. Святое Имя – это самое возвышенное занятие в материальном мире и мы не должны его позорить своим низким поведением. Иногда Шрила Прабхупада говорил, что если ты не собираешься избавляться от своего дурного поведения, то не позорь Святое Имя, не повторяй его, чтобы люди не думали, что Святое Имя можно повторять и вести себя как угодно.

В любом процессе есть свои правила, которым надо обязательно следовать. И Святое Имя тоже должно повторяться с желанием жить по правилам мудрецов. Вкус Святого Имени появляется тогда, когда его повторяют в состоянии отречения от глупых и греховных желаний. Невозможно придумать свой метод повторения или свой метод очищения, он уже дан святыми и его надо изучить, и начать практиковать. Шрила Прабхупада рассказывал интересную историю, которая произошла на самом деле.

Это история об одном йоге. Этот случай произошел зимой. Однажды, один богач спросил йога, к какому совершенству можно прийти, практикуя йогу. Йог ответил, что даже если будет дуть ледяной ветер, он все же сможет погрузиться в холодную воду по шею и оставаться там всю ночь. Если обычный человек так поступит, то он заболеет, но так как он может сохранять свое тепло в теле, то с ним ничего плохого не произойдет.
- Хорошо, - сказал богатый человек, - если ты простоишь всю ночь в воде, то я дам тебе много денег.
Йог простоял всю ночь в воде и наутро пришел за тем, что ему обещали, но богач не дал ему денег, и оправдал себя, сказав, что у йога был какой-то источник тепла. (Эта сиддха называется акаша-прадип.) За несколько миль от йога находился дом, на крыше которого всю ночь горела лампочка, и богач сказал, что йог наверное видел эту лампу и поэтому мог получить тепло от нее.
Йог был очень расстроен тем, что богатый человек обманул его. Он пошел к его слуге и пожаловался ему об этом. Слуга сказал: "Не волнуйся, я уверен, что ты получишь свою дакшину".
На следующий день, как только взошло солнце, богач стал ждать свой завтрак, но слуга его не приносил и не приносил. Через некоторое время очень разгневанный хозяин ворвался на кухню и увидел, что на полу горит плитка, а на большом расстоянии от нее на столе стоит котел, в котором, якобы, готовится пища.
- Что это еще за новый способ приготовления пищи, - гневно сказал богач, - она так никогда не приготовится.
- Нет-нет, - сказал слуга, - здесь есть тепло. Если йог смог получить тепло от лампочки, то это тоже должно сработать. Богач понял, что зря обидел йоги и приказал послать ему хорошие пожертвования.

Такова история, которую рассказал Шрила Прабхупада. И он объяснил, что человек должен быть очень серьезным. Есть определенный метод приготовления пищи. Если же готовить как вздумается, то можно вообще никогда не поесть. Другими словами, если вы выдумаете какой-то собственный процесс, а не будете применять оригинальный, данный настоящими святыми и духовными учителями, то это вам не поможет. Другими словами, вначале каждый может воспевать, но потом вы должны начать следовать процессу, чтобы достичь успеха, то есть получить правильный результат от воспевания Святого Имени.

Шрила Прабхупада говорил, что душа способна видеть Кришну так же, как я вижу вас, а вы видите меня, но только лучше, потому что, на самом деле, я не вижу вас, а вы не видите меня. В Бхагавад-Гите есть слово пратьякша. И преданное служение дает непосредственное восприятие, пратьякшу. Слово пратьякша в мирском понимании используется для обозначения чувственного восприятия. Но эта пратьякша обозначает наше восприятие на уровне трансцендентных чувств. Каждый из нас обладает трансцендентными чувствами, и изначальное предназначение этих трансцендентных чувств - воспринимать Кришну. Но к несчастью мы используем эти чувства для каких-то глупых целей. Мы используем эти чувства для нашего собственного чувственного наслаждения. Сейчас эти чувства стали бесполезны, и преданное служение как бы обновляет их. И когда наши чувства снова обретут эту способность, тогда Кришна вновь появится перед нами и это будет уже дивья-пратьякша, духовное видение.