В этом стихе идет речь об истинном самоотречении. Обычно начинающий искатель истины думает, что надо отказаться от работы, от учебы, от семьи, от хобби, от всего того, чем он занимался, и погрузиться только в йогическую практику. Но такое отречение внешнее, такое отречение фанатичное, такое отречение не является истинным. Такое отречение не является полноценным пониманием самой практики йоги. Истинное отречение - это всегда помнить о том, что мы является вечными слугами Бога, а потому не имеем права наслаждаться результатами своего труда.

Мы не гордимся тем, что у нас что-то получает, мы всегда помним о том, что это просто милость Бога, а вовсе не наша заслуга. Также и принятие духовного учителя. Оно состоит не в том, что человек гордится тем, что он теперь имеет гуру, а другие нет, или что он ближе к гуру чем другие. Нет, истинное принятие духовного учителя - это полное понимание того, что все, что у нас в этой жизни получается, это не наша заслуга, а милость духовного учителя. Ученик, который помнит эту истину, является учеником, который доставляет удовольствие своему учителю...

Это и называется сознанием Кришны, а человек находящийся в таком состоянии сознания, называется истинным саньяси, живущим в полном отречении. Мы можем получить полное удовлетворение только действуя ради удовлетворения Бога. Когда я действую для удовлетворения Абсолюта, я сам становлюсь абсолютно доволен. Да, отреченные йоги могут освободиться от всей своей прошлой кармы, но тот, кто пребывает в сознании Кришны, тот, кто помнит, что все в его жизни происходит по милости Бога, тот автоматически очищается от кармы, даже не давая обета отречения. Такое состояние ума называют йогарудха, или совершенство йоги.

Сознание Кришны - это понимание того, как доставить удовольствие Богу. Мы думаем, что надо пробиться к Нему напрямую и стать Его личным слугой. Но Бог не доволен, когда мы действуем так напористо. Мы забываем, что у Него и без нас есть абсолютно все. У Него есть самая лучшая мать в мире. Поэтому Бога можно порадовать, только захотев стать слугой его матери. У него уже есть сама лучшая в мире спутница - Радхарани. Поэтому Бога можно порадовать, только захотев стать Ее слугой. У Бога уже есть самые лучшие в мире друзья, поэтому Он будет рад только в том случае, если мы захотим стать их слугами.

Наше желание стать самым близким только раздражает Бога. Поэтому секрет духовного развития состоит в том, что для того, чтобы удовлетворить Бога, надо стать слугой его слуги. И это называется наивысшим положением души. Да, Бог очень хочет, чтобы мы все вернулись к Нему, но Он хочет, чтобы мы это сделали через его преданных, через служение его преданным, через благодарность его преданным. Но мы боимся положения слуги Бога, потому что это говорит о том, что нам самим никогда не стать Богом.

Поэтому мы предпочитаем оставаться в материальном мире, где есть хоть какая-то надежда выделиться перед другими, хоть какая-то надежда почувствовать себя хоть и маленьким, но божком. Материальный мир - это мир надежды, что может быть, как-нибудь все-таки получится стать Богом. Может, ученые какую-нибудь таблетку изобретут. И этот же страх стать слугой заставляет нас бояться взаимоотношений с другими людьми, потому что мы чувствуем, что им тоже придется служить, а значит и во взаимоотношениях тоже не получится стать Богом.

Двум богам очень трудно находиться вместе в одной комнате, потому что они разрушают друг другу иллюзию собственной божественности. Бог должен быть только один, поэтому мы уходим от Бога, чтобы почувствовать Богом себя, поэтому мы остаемся в одиночестве, чтобы поддерживать свою иллюзию мирового господства. Но общество вайшнавов удивительно по своей природе и уникально, потому что это не общество богов, а общество слуг Бога. Только в этом случае мы как души можем себя почувствовать по-настоящему комфортно. Правда, какое-то время должно пройти, чтобы мы поняли, как правильно вести себя в этом обществе.

А правильно себя вести просто: надо не думать о себе, как о каком-то особенном, как о том, вокруг кого все должны бегать, как о том, о ком все должны заботиться. Я не должен выставлять на всеобщее обозрение свою обусловленность, свою особенность, свою отличительность. Нужно как можно побыстрее от нее избавиться, иначе мне это очень сильно помешает в моих взаимоотношениях с другими искателями истины. И, конечно же, мы не должны себя считать лучше других. Так однажды веру приняли два великих грешника Джагай и Мадхай. Но люди, которые их знали раньше, по привычке шарахались от них как от прокаженных. И тогда мудрецы дали свое проклятие: тот, кто будет считать их грешниками, потому что они раньше были грешниками, кто будет их за это оскорблять, именно на того и перейдут все их грехи. И так же и в нашем случае: если мы считаем, что человек не может измениться, и критикуем его за это, то на нас переходят все его грехи.

Сам по себе мир не является проблемой, в этом мире все более менее сносно, главное, что нам мешает жить в этом мире - это непреодолимое желание им управлять. Когда перед нами встает выбор продолжать свою деятельность или нет, мы забываем о том, что есть и третий вариант - продолжать действовать также, но сменить свое настроение, сменить свое сознание. Именно об этом решении и идет речь в Бхагавад-гите. Наши проблемы даже не от самой деятельности, а от того, что мы забыли о том, что все в этом мире принадлежит Богу. Хозяин всего в этом мире Бог и пока мы помним об этом, пока мы считаем себя его слугами, нам везде будет хорошо, в каком бы положении мы не оказались. И в заключении интересная притча для размышлений.

К одному святому пришел молодой человек. Зайдя к нему в дом, он сказал: "Я очень хорошо знаю Махабхарату, Рамаяну, Веды и Упанишады. Я могу читать лекции по любому из этих предметов и знаю их как свои пять пальцев. Этому всему я научился сам и мне никто не помогал получить эти знания. Ответьте мне на один вопрос: мне все равно нужен Учитель?". Святой рассмеялся и сказал: "Вот тебе конверт, отнеси этот конверт в деревню, что невдалеке отсюда. Она находится по ту сторону реки, но ты не волнуйся, на берегу реки есть лодка с лодочником".
На следующий день рано утром юноша пришел на берег реки и сел в лодку. Но когда лодка отплыла от берега, он вспомнил, что не спросил у святого дорогу и не знает, как добраться до этой деревни. Юноша спросил у лодочника, но тот ответил, что также не знает дороги. Он опять возвратился к святому и спросил, как добраться до этой деревни. И тогда святой сказал юноше: "Это и есть ответ на твой вопрос. У тебя есть цель твоего путешествия и есть средство, чтобы добраться до нее, но ты не знаешь пути. Ты хорошо знаешь, куда тебе нужно попасть, но ты не знаешь дороги, по которой тебе нужно идти - вот причина, по которой ты остановился. Поэтому тебе нужен такой гид или проводник, который хорошо знает дорогу. Для того, чтобы нырнуть в знания, которые ты имеешь, или правильно ими воспользоваться - тебе и нужен Учитель...