В этом стихе дается система постижения Бога. Эта система крайне проста: надо служить Богу под руководством того, кто уже постиг Бога. Абсолютная Истина не торопится открывать себя каждому встречному, Она проверяет искателя на понимание того, зачем ему понадобилась любовь к Богу. Если искателю просто интересно узнать о Боге или попрактиковаться в философствовании, то это не причина давать ему чистую любовь, вполне достаточно дать ему священный трактат. Как для того чтобы стать хорошей матерью не обязательно иметь высшее образование, достаточно просто сильно любить своего ребенка и желать ему служить, служить бескорыстно и непрерывно.

И когда мы понимаем это и начинаем служить, Бог открывает нам доступ в свое царство. Это простая схема. Бог всегда находится в духовном мире, и если мы начинаем ему служить, то тоже переносимся в мир духовный. А начинается преданное служение Богу со слушания о нем. О чем мы слушаем, то и является показателем чистоты нашего сознания. О чем мы слушаем, туда мы, в конце концов, и попадаем. В трактатах говорится, что тот, кто с интересом слушает о Боге, автоматически достигает уровня брахма-бхуты и очищается от материального осквернения, от жадности, гнева и вожделения. А с уходом негативных качеств характера наше желание слушать о Боге, а значит, и служить ему становится все сильнее и сильнее. Так круг замыкается: слушание усиливает желание слушать и, в конце концов, искатель однажды осознает Бога.

Господь отвечает каждому, но мы должны хорошо понять, как Он нам отвечает. Начиная свое служение Божествам, мы ждем, что они нам улыбнутся или подмигнут, но в действительности из всего вышесказанного мы можем понять, что если мы действительно хорошо служим Богу, то Он отвечает нам тем, что дает нам вкус к слушанию о себе. Это и будет признаком того, что наш контакт с Богом состоялся. Если же мы ждем чего-то другого, то, скорее всего, будем разочарованы или превратимся в сентименталистов. Мы приходим к духовному развитию, потому что нам подарили вкус, но этот вкус еще не наш, этот вкус перешел к нам от великих мудрецов. Поэтому в процессе преданного служения мы должны закрепить этот вкус, сделать его своим, оставить его с собой навсегда.

Секрет развития любви к Богу состоит в том, что любовь напрямую связана с внимательностью. Да, внимательность - это начало развития любых чувств. Шрила Прабхупада часто говорил, что мы должны воспевать святое имя Бога с чувством, оно должно быть подобно плачу ребенка по своей матери. И как же развить такое чувство? Ведь некрасиво притворяться и делать вид, что мы что-то там уже чувствуем. И секрет нам открывают - внимательность является секретной дверцей в мир любви и духовных чувств. Если мы кого-то любим, то становимся очень внимательными ко всему, что делает и говорит эта личность. Поэтому, если мы внимательно повторяем святое имя, если мы внимательно поклоняемся божествам, то любовь постепенно проснется в нашем сердце, и мы ощутим реальное чувство к Богу.

Внимательность полностью зависит от наших усилий и является семенем божественной любви. Поэтому внимательность является основным принципом воспевания святого имени и поклонения божествам. Однако надо понимать, что не все происходит одновременно. Сначала надо вести себя внимательно, а потом придут любовь и чувства. А не так, что сначала мы должны стать смиренными, а потом склониться перед божествами и учителями. Все как раз наоборот, сначала надо склониться, и это сделает нас смиренными. Следование правилам и предписаниям постепенно приводит нас на более высокий уровень понимания Бога. Да, может мы сейчас и не любим Бога, но мы действительно очень хотим Его полюбить. Может быть, честнее будет думать, что я хочу захотеть полюбить Бога...

По этой же причине внимательность считается и важнейшей квалификацией ученика.

Ученик - это тот, кто старается контролировать свой ум. Ум как вредный ребенок постоянно куда-то убегает, но ученик с помощью своей внимательности должен постоянно возвращать его обратно к Богу. В этом парадокс духовной жизни. Мы сами возвращаем самих себя к Богу. И происходит это с помощью той самой внимательности. Так если мы внимательно слушаем Шримад Бхагаватам, то мы обязательно увидим на его страницах самого Бога. Поэтому поклонение божествам неотличимо от слушания Шримад Бхагаватам, и эти два процесса должны происходить одновременно. Шрила Прабхупада говорит эти удивительные слова: "Вы сможете непосредственно видеть Кришну на страницах Шримад-Бхагаватам". Это значит, что не только святое имя и божества идентичны Кришне, но и Шримад Бхагаватам тоже идентичен Кришне.

Кроме того мудрецы объясняют, что просто слушать не достаточно. Мало постараться понять Шримад Бхагаватам с помощью внимания. В ведах говорится, что Сута Госвами пил сок Шримад-Бхагаватам через свои уши. Но у внимательности слушания есть еще один секрет. Никто не может слушать с неослабным вниманием, если он не чист в уме. Никто не может быть чист умом, если он не чист в своих поступках. А человек не может быть чист в своих поступках, если он не соблюдает чистоты в еде, сне, совокуплении и обороне. Так что внимательность - это целая система жизнедеятельности, которая требует полного 24 часового погружения. И когда мы внимательно повторяем святое имя, то оно дает нам благословение в виде преданного служения. Так у нас появляются для поклонения божества. И что интересно, это не отменяет святое имя, более того, святое имя становится основным служением для поклонения божествам. Святое имя приводит в наш дом божества, а мы молимся им, чтобы они дали нам еще больший вкус к воспеванию святого имени.

Итак, святое имя приходит к нам в форме Шримад Бхагаватам и в форме божеств для того, чтобы сделать нас еще смиреннее. Мы не должны этого забывать, а значит, никогда не должны говорить, что на нас пролилась какая-то милость. Нас часто спрашивают о том, как стать смиренными, но ответ всегда прост - чем ближе мы к Богу, тем смиреннее мы становимся. Если мы действительно внимательно повторяем святые имена, внимательно читаем Шримад Бхагаватам и внимательно поклоняемся божествам, то этот контакт сделает нас смиренными. Мы вдруг понимаем, что от Бога исходит всепрощение, и это делает нас еще смиреннее.