В этом стихе идет речь о защите, исходящей от Верховной Личности Бога. Эта защита может быть как прямой, так и косвенной. В произведении «108 имен Господа Нрисимхадева» фактически перечисляются 108 способов, которыми Господь защищает своего преданного. В действительности таких способов тысячи и миллионы, как, например, в произведении «Шри Вишну Сахасранама», 1008 имен Господа Вишну. Но есть одна проблема: зачастую мы сами не даем Господу защитить себя. Единственным условием, требующимся для проявления этой защиты, является наше добровольное принятие руководства со стороны самого Господа или его чистого преданного, духовного учителя. Это мировой принцип духовной культуры: тот, кто руководит, тот и защищает, весь вопрос только в том, под чьим руководством находиться...

И как же проявляется эта защита? В первую очередь Господь защищает от влияния времени, так как материальный мир, мир иллюзии и состоит из времени. Время лишает нас свободы, возможностей и достижений. Время забирает у нас все, что мы пытаемся себе присвоить. Оно отодвигает от нас достижение наших целей и в любую секунду ставит точку в нашей деятельности. И все это потому, что сама наша деятельность не имеет никакого смысла. Время учит нас, учит, но мы так и продолжаем заниматься всякой ерундой. А потом еще и обижаемся на время, что оно нас учит правде жизни. Но когда мы переходим под руководство Верховной Личности Бога, Он снимает какую-то часть влияния времени, и мы начинаем действовать по другим правилам, хотя сначала этого и не замечаем. Так, например, мы можем фактически сразу и без подготовки приступить к духовной деятельности самого высшего порядка, такой как поклонение божествам в храме или проповедь духовного знания.

В ведах описывается, что путь постепенного духовного развития должен проходить в рамках варнашрама дхармы. 100 жизней человек должен прожить по всем правилам, предписанным шудре, и тогда он получает возможность родиться вайшьей. Затем, прожив по всем правилам вайшьей еще 100 жизней, он получает возможность родиться кшатрием. Затем 100 нелегких жизней кшатрия в войнах и походах, после чего можно перейти в категорию брахманов. И через 100 жизней по всем правилам варны брахманов у человека появляется возможность встретить истинного духовного учителя и вырваться из круговорота рождения и смерти и то, если он эту удачу сможет оценить. Даже трудно себе представить, насколько труден и продолжителен этот путь. И это при условии, что мы будем вести себя идеальным образом.

Но мы видим, что в нашем случае защита Господа настолько велика, что мы просто встречаем на пути милосердного преданного, и он проливает на нас беспричинную милость, и так проливает, что мы уже через пару лет становимся полноценными мудрецами, готовыми к любому виду духовной деятельности, как будто 400 жизней до этого занимались духовным развитием. Мы становимся такими разумными, что можем кому угодно и сколько угодно времени рассказывать о строении вселенной, о системах йоги, о медитации и реинкарнации. Это сложнейшие ведические дисциплины, о которых боялись спорить даже красные тюрбаны. Но нам не нужны красные тюрбаны, мы готовы спорить прямо в гамчах, ну или в джинсах... На смену красным тюрбанам пришли мудрецы в синих джинсах...

Так, однажды узнав о пути варнашрамы через 400 рождений, один из учеников спросил Шрилу Прабхупаду о том, что мы, наверное, несколько последних жизней занимались брахманической или другой благочестивой деятельностью. Но Шрила Прабхупада ответил: «Нет, это я создал твое благочестие». Мы просто попались на пути у святого, и он защитил нас, даже не спрашивая нашего имени, даже не запомнив нас в лицо, бескорыстно и непредвзято, он вывел нас из-под влияния времени и подарил нам 4000 лет. Весь вопрос только в том, сможем ли мы оценить этот подарок, потому что, получив его, мы начинаем подсознательно расслабляться, понимая, что времени теперь много, можно немного и расслабиться. И это называется самой большой глупостью в мире - получить освобождение от времени и тут же его потерять в виде лени.

Как только мы начинаем считать себя хозяевами в этом мире, мы тут же теряем время на борьбу с другими хозяевами. В этом мире постоянно идет борьба псевдо-хозяев друг с другом. Но в результате этой битвы человек просто убивает свое время, причем не получая ничего ценного взамен. Даже если человек получает власть, то это значит, что все просто хотят его убить. Чем выше место у человека в этом мире, тем большее количество людей его ненавидит. Не стоит быть хозяином мира, это место не очень-то почетно, так как это место первого негодяя. Лучше всего стать слугой истинного хозяина мира, слугой Бога.

Рассказывают историю о том, что мать Ганди, Путали Баи, многие годы была верна обету «Кокила врата». Каждое утро она совершала духовные ритуалы, а потом ждала первого крика кокилы (индийской кукушки) и только тогда приступала к своему завтраку. Однажды она очень долго ждала и оставалась голодной, так как кукушка молчала. Заметив это, маленький Ганди вышел на задний двор, прокричал «кукушкой» и, вернувшись в дом, сказал матери: «Мама, пожалуйста, поешь, ведь кукушка уже пропела».
Не в силах сдержать своего горя, Путали Баи отшлёпала сына по щекам и запричитала: «Какой грех я совершила, что произвела на свет такого лгуна? Какая я великая грешница, что Бог наградил меня таким негодным врунишкой!» Восклицая это, она лила горькие слёзы. Потрясённый до глубины души словами матери, Ганди пообещал ей: «С этого дня я ни разу в жизни не скажу неправду».

В те дни матери внимательно следили за поведением своих детей и стремились удержать их на праведном пути. Так и мы должны разобраться в том, что же такое действительно хорошо, а что такое плохо. Как только мы начинаем рассматривать эти понятия не с точки зрения Абсолютной Истины, тут же можем перепутать одно с другим и совершить ужасный поступок. Мы должны позаботиться не только о себе, но и обо всех тех, кто так или иначе от нас зависит. Поэтому необходимо как можно быстрее стать мудрым и передать свою мудрость окружающим, так как истинной защитой и является передача мудрости. Ведь только мудрый человек может защитить себя сам, а глупца надо постоянно опекать. Если мать научила ребенка мудрости, она его защитила, если же она научила его умению зарабатывать деньги и обманывать, она оставила его незащищенным. Поэтому духовное знание дает нам возможность по-настоящему позаботиться обо всех окружающих.

Рассказывают, что после битвы на Курукшетре Господь Кришна пришёл к царице Гандхари, чтобы утешить её. Она сказала Ему с упрёком: «Если Ты Бог, как можешь Ты поступать столь предвзято? Ты помогал Пандавам, но не мог оставить в живых хотя бы одного из ста сыновей, которых я выносила в своём чреве!» Кришна ответил: «Сестра, я не виноват в смерти твоих детей. Виновата в этом ты сама». Гандхари сказала: «Кришна, как можешь Ты быть таким бессердечным, чтобы предъявлять мне подобное обвинение?»
Кришна ответил: «Сестра, ты родила сто сыновей, но бросила ли ты любящий ласковый взгляд хотя бы на одного из них? Ты предпочитала оставаться с завязанными глазами. Ты не способна была видеть, как живут твои сыновья. Поистине, не было никого несчастней твоих детей, ибо они не могли наслаждаться нежной заботой матери и её любящим взглядом. Могли ли из них вырасти герои, праведные, верные долгу и дисциплине? Мать - первый учитель и наставник. Подумай об этом сама и сравни себя с царицей Кунти. После смерти мужа Кунти воспитывала своих сыновей с огромной любовью и заботой. Она была рядом с ними и во дворце, и в смоляном доме. Пандавы не ступят и шагу без благословения своей матери. Они смогли заслужить Мою милость не из-за каких-то личных талантов, а потому что Кунти непрестанно молилась Мне: «О, Кришна! Только Ты можешь защитить их». Те, кого судьба обделила любящим материнским взглядом, не могут увидеть Бога и заслужить Его любовь».

Если у нас нет духовного знания, мы даже в простейших поступках будем допускать ошибки и подвергать опасности всех окружающих. Если у нас нет духовного знания, то, как бы мы ни старались любить, наша любовь будет превращаться в насилие. Если у нас нет духовного знания, то, как бы мы ни пытались дружить, наша дружба будет превращаться в бизнес. Если у нас нет духовного знания, как бы мы ни старались стать счастливыми, в нашей жизни будет все больше и больше страданий.