Хотя духовная деятельность и очищает человека, он не должен стремиться даже к таким результатам, так как это может тут же превратить его духовную деятельность в материальную, в деятельность ради плодов. Необходимо действовать так, чтобы это действительно приводило к духовному развитию (преданному служению Богу), а не наслаждению своей чистотой, своим знанием или своей возвышенностью. Любая деятельность, напоминающая человеку, что он вечная душа, и является вечной слугой Бога - благоприятна. Любая деятельность, которая приводит к тому, что я забываю о своем вечном положении слуги Бога и начинаю чувствовать себя господином в этом мире - неблагоприятна. Все остальные различия не так важны и зачастую только вызывают ненужные споры, противоречия и даже оскорбления. Но если я действительно почувствовал себя великим, то это делает меня заметным для всех проблем этого мира и они устремляются ко мне, как к маяку. Начал светить как маяк - жди, что к тебе приплывут корабли с камой...

Так в трактатах говорится, что издревле идет спор между монахами и домохозяевами о том, чье положение наиболее духовно. И объясняется, что этот спор не имеет причины, так как и те и другие зависят друг от друга. Домохозяин изо всех сил помогает людям других жизненных укладов исполнять их обязанности. Брахмачари, ванапрастхи и саньяси могут существовать лишь благодаря тому, что остальные живут как хорошие домохозяева. Домохозяин работает за всех тех, кто отрешился от работы. Поэтому он так же получает то же самое духовное продвижение, когда делает им свои пожертвования. Поэтому ни те, ни другие не должны принижать значение друг друга. Иначе это вызовет появления эффекта кали-юги, когда брат идет на брата, когда внутренние противоречия становятся сильнее внешних препятствий. Фактически, когда монахи, несвоевременно вдохновляют семейных людей отречься от своих обязанностей - это так же некрасиво и неразумно, как вдохновение монаха принять семейный образ жизни...

Недавно мне рассказали интересный анекдот о Волке, которого Медведь посвятил в духовную практику. Этот Волк стал бродить по лесу и просить прощение за свою грешную прошлую жизнь у всех животных подряд. Первым ему попался Заяц:
- Прости меня Заяц, я вел себя не благочестиво, зла тебе желал, теперь я раскаялся и желаю тебе только добра! - сказал ему Волк.
- Ну, раз так, то Бог тебя простит, а я от греха подальше побежал, - сказал заяц и пустился наутек.
Следующей повстречалась Волку Лиса:
- Ты уж прости меня Лиса, зла я тебе желал, теперь раскаялся я, встал на путь духовного развития, больше так не буду делать никогда.
- Ладно, ладно, - пролепетала ошарашенная Лиса, - прощаю я тебя, иди с Богом, - и как можно быстрее скрылась в лесу.
Тут навстречу Волку показался Гусь, ну Волк ему в том же духе и говорит:
- Прости меня Гусь, смерти твоей желал, грех хотел на душу взять, пол семьи твоей съел, больше обещаю так никогда не делать!
Но Гусь не очень-то поверил словам Волка и только зашипел в ответ: Ш-Ш-Ш-Ш-Ш.....
Волк опять обращается к нему: - Да ты не гневайся на меня Гусь, неграмотный я был, смысла жизни не видел, Бога в моей душе не было, прости меня, смиренно тебя прошу!
Но Гусь еще громче зашипел ему в ответ: Ш-Ш-Ш-Ш-Ш...
Волк расстроился, взял, да и съел Гуся.
За этим делом его и застал его духовный наставник Медведь: - Что ж ты делаешь, ты же только встал на путь духовного развития и опять грех совершил?
А Волк ему в ответ: - А чего он на святого ШИПИТ?

В связи с этим будет уместно вспомнить историю о том, как Рагхунатха дас Госвами жил на Радха-Кунде. Именно благодаря ему мы видим Радха-Кунду сегодня такой, какая она есть. В то время, когда он поселился там, Радха-Кунда представляла собой лишь маленькое озерцо, пару метров в длину и пару метров в ширину. Однажды Рагхунатхе дасу Госвами пришла в голову хорошая идея: "Если озеро расширить, то люди смогут приходить к нему и совершать омовение". Но он сразу же выгнал эту мысль из своего ума. "Где я возьму столько денег для этого безумно дорого проекта?" – подумал он. Однако через неделю, когда Рагхунатха дас Госвами сидел на берегу Радха-Кунды, к нему подошёл какой-то человек и сказал:
- Я принес тебе пожертвование, и меня к тебе послал сам Бадринатх.
Он рассказал ему историю о том, как будучи богатым купцом, попросил благословения у садху, которого звали Бадринатх, о том, чтобы у него родился сын. Это случилось довольно скоро, и тогда он в исполнении своего обета отправился в Гималаи, чтобы принести Бадринатху огромные пожертвования. Он не нашёл Бадринатха, однако тот сам пришёл к нему во сне и сказал:
- Оставь мне три рупи, всё остальное отдай Рагхунатху дасу Госвами, который живёт на Радха-Кунде.
Так желание Рагхунатха даса Госвами исполнилось, и он смог расширить и обустроить Радха-Кунду.

Эта история показывает нам, как возникают те или иные события в нашей духовной жизни. Они возникают вслед за нашими желаниями. Единственное, что от нас зависит, и что от нас требуется – это иметь чистое и возвышенное желание. Если мы сможем этого добиться, то Абсолютная Истина сама объединит усилия монахов и домохозяев и они смогут добиться больших духовных успехов. Мы организовываем в своем сознании духовные желания, а Абсолютная Истина организует нас так, чтобы мы нашли друг друга для более практичного исполнения этих трансцендентных планов. Одним словом, Бог только и ждет, чтобы исполнить наши планы, но эти планы должны быть божественны. Чтобы престижная строительная компания взялась за осуществление какого-то проекта, этот проект должен ей сначала понравиться...

И пред нами стоит огромная задача, которая называется проповедью простой жизни и возвышенного мышления. Поставил перед нами эту задачу Джива Госвами, который был величайшим философом за всю историю развития человечества. Известно высказывание Шрилы Прабхупады на этот счет: “Вайшнавы значительно превосходят выдающихся философов мира, но Шрила Джива Госвами Прабху – первый среди них”. И он был примером философа, который не только наслаждается духовным блаженством, а еще и несет философское наследие всему миру. Именно Джива Госвами начал организованную проповедь учения Шри Чайтаньи. Он обучил первых вайшнавов проповедников и отправил их на проповедь, сказав им знаменитые слова: " Идите и рассказывайте людям обо всем, чтобы это сокровище, которое принес Господь Чайтанья, не оставалось здесь во Вриндаване. Оно принадлежит всему миру”.

Интересно, что храм Радха-Дамодара, из которого началось распространение сознания Кришны, Джива Госвами построил на Севакундже. Севакунджа – это место, в котором Кришна проводил свои самые сокровенные игры со Шримати Радхарани. В Севакундже Кришна служил Шримати Радхарани, исполняя Ее желания. Таким образом, Севакунджа олицетворяет собой место, в котором Кришна служит своим преданным. И именно в этом месте Джива Госвами построил храм Радха-Дамодара. Сохранились сведения, что шесть Госвами встречались в Радха-Дамодаре, обсуждая как распространить сознание Кришны. В восточном крыле храма находится комната, где в течение шести лет перед поездкой в США жил Шрила Прабхупада. В эти годы он написал три первых тома своих переводов и комментариев к “Шримад-Бхагаватам”. Вдохновляемый Дживой Госвами и Рупой Госвами, чьи самадхи находятся во дворе храма, он обдумывал свою проповедь на западе и здесь же принял решение отправиться в США. Так что проповедь - это проявление любви Кришны ко всем живым существам и это любовь не косвенная, это любовь имеет самый сокровенный и возвышенный источник. Поэтому проповедник купается в высшем нектаре, а не очищается для того чтобы приступить к более высоким типам духовного развития, как иногда сейчас думают...

Шрила Прабхупада говорил, что некоторые вайшнавы считают самым высшим местом во Вселенной Радха-Кунду, но что же касается меня самого, то я считаю самым высшим местом во Вселенной храм Радха-Дамодары, потому что самадхи Дживы Госвами и Рупы Госвами находятся в нем. Почему Шрила Прабхупада говорил так? Ответ прост. Чтобы проникнуть в сокровенную суть лил Кришны, нам необходимо служить Рупе Госвами, Дживе Госвами и всем другим Госвами Вриндавана, которые из сострадания ко всем обусловленным душам несут миру послание Шри Чайтаньи Махапрабху. Но что значит, служить Госвами Вриндавана? Это значит следовать их наставлениям и участвовать в проповеди сознания Кришны, прикладывая к этому все свои силы.

Когда мы проповедуем послание Госвами Вриндавана, мы проповедуем, прежде всего, самим себе, давая возможность своему уму слушать чистые слова, чистые ценности, точные и правильные философские объяснения вечных истин. В проповеди, во время передачи Абсолютной Истины, мы сталкиваемся с вожделением, жадностью, гневом, которые находятся в сердцах современных людей, и одновременно мы сталкиваемся с теми же анартхами, которыми заполнено наше собственное сердце. Проповедуя, мы отчетливее видим и свои собственные пороки. И наша задача не остановиться, не погрузиться в депрессию, а приложить еще больше усилий в очищении собственного сердца, чтобы показать всем несчастным этого мира, что методика, данная нам Шрилой Прабхупадой работает и ее может применять абсолютно каждый человек, в каком бы положении он сейчас не находился. Святое Имя Бога - это лучшая вакцина для нашего времени, ее ищут все, чтобы защитить свое сердце от деградации, так что мешает нам пойти и раздать ее всем желающим? Ничего!