Какое бы решение мы ни принимали, мы не можем быть до конца уверенными, что принимаем его идеально верно, ведь мы не можем видеть ситуацию совершенным образом вследствие естественного несовершенства тела, ума и чувств. Мы не можем контролировать все, что происходить вокруг нас, и уж тем более не можем влиять на будущее, которое придет в результате наших поступков. Поэтому у нас есть только одно спасение: обратиться к Сверхдуше, которая находится в нашем сердце и действительно в совершенстве знает прошлое, настоящее и будущее. Поэтому Сверхдушу еще называют верховным свидетелем всех наших поступков. Этим и отличается западный человек от восточного. Западный человек изо всех сил надеется, что никто ничего не узнает, а восточный человек очень хорошо понимает, что скрыть ничего не получится, как ни старайся.

В процессе реинкарнации мы меняем одно тело на другое, и все поступки, связанные с прошлым телом, забываются, потому что в этой жизни мы уже не сможем решить эти проблемы, они будут нас только тревожить своей безысходностью. Поэтому вспоминать свои прошлые жизни – только увеличивать свои беспокойства. Вместо того, чтобы играть в опасные психологические игры, лучше довериться Сверхдуше в сердце, которая и так прекрасно знает, что мы там понатворили, и направит на нужную деятельность так, чтобы наше развитие продолжилось. Весь вопрос только в том, под чьим руководством мы находимся: своего несовершенного ума или идеальной Сверхдуши, локализованном аспекте Абсолютной Истины.

Нам не надо особенно вторгаться в область прошлого, чтобы понять, как действовать в этом мире. Сам вид материального тела может сказать нам о том, чем мы можем заниматься. Просто поздоровайтесь с человеком за руку – и станет понятно, какова его природа. Этим пользуются ведические астрологи или врачи. Если рука сильная и жесткая, значит человек имеет физическую силу и может заниматься физическими видами деятельности, руководством, работой, спортом, военными искусствами. Если же рука слабая и мягкая, значит этот человек имеет склонность к умственной деятельности, и ему надо направить себя на поиск интеллектуальных сфер. Когда люди трясут рукой, значит их жизнь трясет изо всех сил, и вас тоже будет трясти от общения с этим человеком. Но это все не так важно. Главное: можем мы довериться Богу в сердце или пытаемся все решить сами.

Одна и та же душа может родиться в любом теле: в теле шудры, в теле вайшьи, кшатрия или брахмана. И создается это тело самой Сверхдушой специально, чтобы исполнить все наши желания. Поэтому именно к ней и надо обращаться, чтобы разрешить все свои проблемы. Наше тело – это инструмент для исполнения тех желаний, которые мы не успели исполнить в своей прошлой жизни. Главное – исполнять их не как попало, а под руководством Бога в сердце, только в этом случае можно избежать новых страданий. А обратиться к Богу в сердце – означает не начать заниматься мистическими практиками, а погрузиться в изучение наставлений, данных нам в Бхагавад-гите. Часто даже преданные просят у астрологов или врачей специальные мантры для лечения или достижения исполнения желаний, но настоящие ведические астрологи или врачи знают секрет вед и дают мантры из Бхагавад-гиты или Шримад Бхагаватам. Так все остаются довольны, и человек постепенно возвращается в высшую духовную обитель.

Веды – это произведения, записанные в самадхи, абсолютно счастливыми мудрецами. Поэтому и тот, кто прикасается к ведам, так же погружается в самадхи и становится счастливым. Может, поэтому многим так хочется спать во время лекций по этим трактатам. Но это прикосновение не приносит моментального плода. Изучение вед является ягьей, или жертвоприношением, а жертвоприношение требует времени, оно не происходит моментально. Надо серьезно и внимательно изучать веды в течение продолжительного времени, и тогда эти усилия приведут к очищению сознания. Веды состоят из историй, которые специально подобраны так, чтобы настроить нас на правильное настроение, на правильное восприятие реальности. В основном современный человек вообще не задумывается над смыслом того, что он делает. Но это значит только одно: он ничего не достигает в результате своих усилий.

Мало понять, что такое счастье, надо узнать, где оно прячется от нас. Ведь это мир, который не хочет видеть Бога. Поэтому Бог приходит сюда на короткое время, все остальное время Он прячется от нас. Это мир, в котором нет света, нас раздражает свет знаний, нам нравится невежество и его темнота. Но мы знаем, где Он прячется: Он прячется в Бхагавад-гите и в Шримад Бхагаватам. Это мистические кладовые этого мира, в котором хранятся самые ценные сокровища вселенной. И это сокровища в виде знаний. Вьясадева символически жил на берегу Сарасвати – реке, олицетворяющей все знания мира. Река Сарасвати не материальна, в ней течет духовная вода. По берегам ее сидели мудрецы и медитировали на духовный мир. Святые реки создают особую атмосферу своей чистотой и звуком воды, в которой можно сознать свою истинную природу души. Звук несвятой реки тоже расслабляет, но под нее только хочется спать...

У воды есть еще одно значение, мудрецы не зря жили рядом с водой, так как вода имеет одну мистическую способность: возвращать нас в реальность. Наш ум все время пребывает то в прошлом, то в будущем, но если нас облить водой, мы моментально оказываемся в настоящем. Но мудрецы не так сильно подвержены влиянию невежества, поэтому они не обливаются холодной водой из ведра зимой, стоя на снегу, они просто делаю ачаман – прикасаются рукой к капельке воды. Ведь если мы не вернемся в настоящее, то мы не сможем начать свой путь в духовную реальность, ведь духовная реальность – это вечное настоящее. Поэтому, прежде чем возвращаться в духовный мир, надо научиться пребывать в настоящем еще здесь, в мире материальном. Поэтому прикосновение к воде называется ачаманом, или очищением. А очищение еще и вызывает сосредоточенность. А что надо для духовного развития, кроме понимания реальности и сосредоточенности?

Мы не просто так хотим очистить свой ум, мы хотим его очистить, потому что с помощью чистого ума мы можем увидеть и Абсолютную Истину, и иллюзию. Грязный ум тоже видит счастье, но какое счастье он видит? Только низкие уровни счастья. Грязный ум даже представить себе не может, какие высокие уровни у счастья могут быть. Поэтому мы ходим такие грустные, так как то счастье, которое мы увидели в своей жизни, не очень-то нас вдохновляет. Но когда мы берем в руки Бхагавад-гиту и Шримад Бхагаватам, наш ум очищается, и мы начинаем видеть такие высокие вершины, что мгновенно чувствуем вдохновение, желание к ним добраться во что бы то ни стало.

Фактически изучение священных трактатов открывает перед нами не просто новые горизонты, а бесконечный путь к счастью, который не имеет границ. Что может быть интереснее этого? Да ничего! Но как горные вершины могут быть закрыты облаками, так и красота священных трактатов может быть закрыта нашим ложным эго. Мы хотим не красоту трактата увидеть, а решить свои насущные проблемы, связанные с телом или умом. Мы не видим гор, потому что смотрим на дырки на наших носках и молим Бога избавить нас от этих дырок, может, какая жена придет и займется моими носками? Так к горным вершинам никогда не добраться. Поэтому веды призывают нас перестать концентрироваться на себе, а хотя бы раз попробовать сконцентрироваться на священном трактате, который может в корне поменять всю нашу жизнь.

До начала духовной жизни мы думали, что Бог – это свет. Мы медитировали на свет, искали свет и шли на свет. Но, прочитав Бхагвад-гиту, мы вдруг поняли одну простую вещь: свет от чего-то должен исходить. Говорить, что Бог – это свет, это все равно, что говорить, что Луна – это свет. Луна – это луна, а свет просто от нее исходит. Так и без Бхагавад-гиты мы можем сколько угодно якобы говорить о Боге, но в действительности о Нем не говорить. Мало увидеть свет луны, надо увидеть и саму луну, мало увидеть свет Бога, надо увидеть и самого Бога. Так и любовь, люди так же говорят, что Бог – это любовь. Но теперь мы понимаем, что любовь исходит от Бога, Бог – это источник всей любви. Поэтому пока мы не поймем Бога, мы не поймем и что такое чистая любовь – бхакти. Наша задача – просто остаться в сиянии этой любви, просто не уходить в темноту материальных желаний, глупого поиска несуществующего счастья.