Предписанные обязанности преследуют человека с рождения до самого конца его жизни, и отказываться от них не рекомендуется, так как есть хорошая возможность использовать их в своем духовном развитии. Так, например, говорится, что человек обязан готовить пищу, но он может начать готовить ее только для себя и в результате такого эгоизма деградировать, а может начать готовить ее для других - и таким образом прогрессировать. Даже на уровне материальной культуры нельзя готовить пищу только для себя самого, надо как минимум накормить всех желающих и только тогда поесть самому, такое действие очистит сердце и поможет встать на путь духовного развития. А уж во время самой духовной практики, йог всегда готовит только для Абсолютной Истины, тем самым показывая пример настоящего одухотворения предписанных обязанностей. Если человек не может использовать обязанности в духе очищения и отказывается от их выполнения, то его деятельность находится под влиянием невежества, и не приносит ни какой пользы.

Чтобы действительно что-то научиться делать по-настоящему, надо делать это с любовью, иначе будет, как в анекдоте про то, как мать отдала свою дочь на кулинарные курсы, и спрашивает ее вечером, а вам там, хоть разрешают попробовать то, что вы готовите? А дочь ей сквозь слезы отвечает, - да нас там заставляют это есть.

Материальный мир является кривым отражением мира духовного. Так мы видим, что во время реинкарнации, человек забывает свое прошлое рождение и как бы начинает жить снова, заново испытывая все чувства. Он в первый раз ощущает запахи еды, он в первый раз переживает приход весны, жару лета, краски осени и холод зимы. Он в первый раз любит и в первый раз ненавидит. Кажется, что такого нет в духовном мире, но нет, оно есть и мудрецы рассказывают нам, что в этом явлении забытья прячется вечный вкус духовного мира. Когда мы узнаем о духовном мире, то нам кажется, насколько это скучно, в вечности каждый день, заниматься одним и тем же служением Абсолютной Истине. Но это вовсе не скучно, а наоборот, каждый раз бесконечно ново. Каждый день жители духовного мира заново испытывают все свои чувство по отношению к Кришне, Радхарани и к друг другу. Они заново переживают все эмоции, все ощущения, все открытия и потери и это счастье может длиться бесконечно долго, становясь все глубже и глубже. Даже в материальном мире можно бесконечно смотреть на восход каждый день, что уж говорить о восходе, который происходит в мире духовном...

Но переход из одного мира в другой надо совершать не сломя голову, а в соответствии со всеми правилами и предписаниями. Необходимо так выполнять свои предписанные обязанности, чтобы они приближали нас к заветной цели, к осознанию себя как вечной души. Это возможно, если мы служим реальной личности Духовного Учителя, который проповедуя, может занять любые наши способности в своей духовной миссии. Все наши умения нужны только для того, чтобы помочь другим людям получить духовное знание и блаженство. Наша задача постоянно медитировать на это, и Абсолютная Истина поможет нам понять, как можно это воплотить в реальную жизнь. Духовный учитель - это тот, кто одной рукой держится за духовную реальность, а другой рукой достает из материального мира своего ученика. Это посредник меду двумя мирами и никаким другим способом попасть в другой мир невозможно, так как за мир духовный, материальной рукой не ухватиться...

Поэтому мы изучаем шрути. Шрути буквально означает "то, что услышано". Шрути – это изустное предание, это сами изначальные Веды. Шрути состоят из четырех типов священных писаний в соответствии с ашрамом, для которого они предназначены: "Самхиты", "Брахманы", "Араньяки" и "Упанишады". "Самхиты" изучали брахмачарьи, "Брахманы" предназначены для грихастх, "Араньяки" были предназначены для ванапрастх и "Упанишады" – для санньяси. И человек должен изучать их в соответствии со своим положением в этом материальном мире, чтобы понять, как совершать духовную практику в сочетании с материальными обязанностями.

Проблема состоит в том, что зачастую человек начинает бездумно изучать наставления, которые не соответствуют его укладу жизни и это приводит к тому, что он отказывается от своих предписанных обязанностей. Так, семейный человек, начитавшийся об отречении, отказывается от своей семьи и тем самым совершает большой проступок, который тянется за ним всю его жизнь, создавая ему проблемы, как будто он все равно женат. Поэтому, изучая трактаты для своего уклада жизни, надо не забывать, что во время проповеди, надо использовать те наставления, которые соответствуют положению того, кому мы проповедуем. Некоторые наши ачарьи, когда проповедовали представителям других духовных традиций, использовали только те наставления, которые были приняты в их школах. Одним словом, проповедуя христианам, используйте наставления из священной Библии.

Давайте разберемся, что это за произведения и как их надо изучать. Первый раздел шрути называется "Самхиты". "Самхиты" – это были первые тексты, с которыми знакомился человек в ведические времена. Самхита переводится с санскрита, как "то, что приносит полное благо". Брахмачари, изучая "Самхиты", как бы закладывал надежный фундамент своей будущей жизни. "Самхиты" состоят из мантр, которые позволяют получать от жизни максимум пользы. Таким образом, брахмачари, изучая их, готовился к своему собственому будущему благополучию и процветанию в семейной жизни. Он заранее знал, что такое процветание, а не удивлялся, пойдя работать после школы на завод, какая маленькая зарплата для подмастерья...

Затем, перейдя в грихастха-ашрам, он начинал изучать "Брахманы". "Брахманы" - это самый большой раздел ведической литературы, они описывают различные ритуалы и раскрывают внутренний смысл мантр, которые изучали брахмачарьи. В этом секрет ведического обучения. Каждый следующий ашрам раскрывал смысл того, что человек изучал и совершал в предыдущем ашраме. В брамачари-ашраме человек изучал мантры, но не понимал их внутреннего значения, а раскрывалось это только во время его семейной жизни. Изученные им мантры, начинали приносить ему реальное благо. Он видел, как каждая мантра меняет различные аспекты его семейной жизни. Это практическое применение давало человеку веру в ведический процесс использования мантр в реальной жизни. Он начинал полностью верить не только в мантры, но и в сами веды, подойдя к их изучению уже с настоящей серьезностью и внимательностью.

Затем, переходя в ванапрастха-ашрам к стадии отречения от семейной жизни, человек отказывался от всех благ, которые он получил в семье и начинал размышлять над тем, что теперь с этими благами делать. Он изучал "Араньяки" и постепенно понимал, что смысл всех семейных ритуалов был предназначен не столько для обретения материальных плодов, сколько для формирования правильно умонастроения. Он понимал, что каждое правильное действие в соответствии с правилами и предписаниями трактатов очищало какую-то маленькую частичку его сердца и подготавливало его для дальнейшего развития.

И, наконец, приняв санньясу, полное отречение от всего материального, человек знакомился с "Упанишадами" и осознавал духовный смысл всего того что он делал под руководством священных трактатов. "Упанишады" раскрывали человеку внутренний смысл всей системы варн и ашрамов. Они описывали, что любой ритуал состоит из четырех ступеней. Первая ступень состоит в изучении мантры, которая является семенем ритуала. На второй ступени человек совершает непосредственно сам ритуал и получает внешние материальные блага от него. На третьей ступени он осознает, что ритуал дал ему также благо на внутреннем плане, сформировав определенным образом его сознание. И, наконец, на четвертой ступени он сознавал духовный смысл всего этого действия. Приняв отречение, человек начинал понимать, что истинное благо всех этих этапов жизни в том, чтобы убедиться на своем личном опыте в бессмысленности стремления к удовлетворению своих материальных желаний. Итогом этого осознания становилось сильное желание утвердить себя в духовной сфере.

И мы бы с радостью воспользовались этой системой, если бы не одно но, ее невозможно практиковать в одиночку. Все общество должно поддерживать данную систему духовного развития. А с этим сейчас как вы понимаете, огромная проблема. Современная общественная система не заинтересована в развитии духовного аспекта личности. Общество переваривает личность, извлекая из нее все физические силы, и выплевывает на помойку беспросветной старости. Все что осталось от этой системы - это ритуальность, которая позволяет в каждом знаменательном событии вспомнить о духовной цели жизни. Поэтому до сих пор, семейные пары, хотя и не имеют ни какой серьезной веры, все равно стараются провести и духовный обряд венчания в церкви. В ведической традиции новобрачным сообщалось, что семья - это не просто совместное веселье, а выполнение своих обязанностей на протяжении целых семи жизней подряд. Такие обряды проводились при любом удобном случае, при рождении и при смерти, при начале обучения и при его завершении. Главное - было привить человеку понимание важности духовного обряда, который сопровождал его на протяжении всей его жизни.

И однажды он узнавал, что самым важным обрядом жизни является обряд духовного посвящения у духовного учителя. Она называется упанаяна, что в переводе с санскрита означает "приближение к духовному учителю". Во время этого посвящения ученик получал мантру Брахма-Гаятри. Эта была основная мантра, на которой строилось духовное развитие в ведические времена. И это было не просто посвящение - это считалось вторым рождением человека, который начинал смотреть на мир глазами своего учителя и священных трактатов.

Брахма-Гаятри находится в "Ригведе-самхите". Ее называют шабда-брахман или дивья-гьян, потому что она содержит в себе в концентрированном виде все знание Вед. Существует следующая последовательность, как дивья-гьян, трансцендентное знание расширяет себя. Сначала из флейты Кришны возникает звук Ом, который содержит в себе все трансцендентное знание. Затем, расширяясь, этот звук приобретает форму Брахма-Гаятри, затем она превращается в Веды, Веды превращаются в "Веданта-сутру", "Веданта-сутра" превращается в "Шримад-Бхагаватам". Слово «гаятри» состоит из двух слов: ганат – "песнь", и траите – "то, что освобождает". Буквально это переводится, как "песня, которая приносит освобождение". Еще в ведах слово «гаятри» связывается с именем дочери Бога Солнца. И это говорит о том, что эта мантра способна просветлять сознание того, кто ее повторяет. Так что это не просто мантра - это мантра просветления. В процессе обряда посвящения в эту мантру, духовный учитель вкладывает всю свою духовную чистоту в ученика и таким образом возвышает его сознание до духовного уровня. До Шрилы Прабхупады, «Брахма-Гаятри» давали только мужчинам, но теперь ее могут получить и женщины. Брахма-Гаятри имеет одну интересную особенность, она размягчает сердце человека, который ее повторяет, поэтому ее раньше давали только мужчинам, так как сердца женщин были с рождения мягкими и добрыми. Но в наше время даже сердца прекрасных женщин становятся жестокими, поэтому и им теперь дана возможность справиться с этим недугом.