В этих стихах мы вновь получаем подтверждение о том, что с помощью внимательности можно выйти из под влияния иллюзии. Фактически, насколько человек внимателен, настолько он верно осознает информацию, а когда речь идет о жизненно важном знании, то его правильное понимание просто спасает ему жизнь, а неправильное может и убить. Поэтому Кришна переспрашивает Арджуну, все ли время он был внимательным, все ли он понял верно, а иначе надо остановиться и снова повторить то, что не попало в зону нашего внимания. Фактически Кришна был готов пересказать всю Бхагавад-гиту с самого начала, ведь если даже часть знания понята неверно, то какой смысл в этом знании.

Так если мы запомнили весь адрес со всеми подробностями, и район города, и название улицы, и номер дома, цвет дома, и номер подъезда, и код подъезда, и этаж, и сколько раз стучаться, но если мы не расслышали о каком городе, собственно говоря, идет речь, то смысла в этой информации уже ни какого нет. Или мы невнимательно услышали номер телефона - попробуй теперь по нему дозвонись... И Бхагавад-гита - это карта, по которой можно выйти из тьмы иллюзии и понять Абсолютную Истину, но надо быть крайне внимательным, чтобы не пропустить нечего важного, иначе вместо освобождения, можно еще больше запутаться в сетях материального мира. Природа души - исполнять желания. Вопрос только в том, чьи желания мы будем исполнять, желания материальной природы или желания Абсолютной Истины.

Исполнение желаний Абсолютной Истины называется счастьем, а исполнение желаний материальной природы называется горем. Слуга Абсолютной Истины имеет статус лучшего друга, а слуга материальной природы имеет статус раба. Поэтому, когда мы перестаем служить иллюзии и начинаем служить Богу, то переходим с уровня раба, на платформу лучшего друга. Сильные материальные желания, заставляют нас думать о себе, как о том, чьи желания должны исполнять все окружающие - это и есть влияние иллюзии - моха. Поэтому и освобождение от иллюзии - это в первую очередь освобождение от такого миропонимания. Я слуга Бога и его детей, а не наоборот... Именно такое понимание и дает Бхагавад-гита, если ее изучать внимательно.

В ведах объясняется, что все, что мы изучаем надо понимать на трех уровнях: адхибаутика, адхидайвика и адхъятмика. Адхибаутика - это понимание на самом грубом уровне, на уровне очевидных событий. Пошел дождь, прилетел ураган, произошло землетрясение, потоп, гроза, цунами. Ученые ищут причины и законы, по которым происходят эти события и находят, но эти законы находятся на грубом уровне. Однако, за всем этим стоит тонкий уровень - адхидайвика. Это уровень энергий, того что за каждой энергией стоит какая-то личность. Поэтому как бы мы не объясняли землетрясения и цунами, если мы не поймем, что за всем этим стоит Бхуми-деве - богиня земли, мы не поймем полностью природу этих событий. А на третьем уровне - адхьятмике мы должны понять ситуацию с духовной точки зрения, с точки зрения Бога.

Поэтому, что бы мы ни видели, если мы внимательны, то должны увидеть три причины всего происходящего. Материальные причины воздействуют через законы физики и химии. Тонкие энергетические причины воздействуют через волю полубогов, которые являются управителями этих энергий. Но за всем этим стоит главная причина, правитель всего этого мира - Абсолютная Истина. Только такое понимание может считаться полным, а значит правильным. И чтобы не пропустить все эти три причины, надо быть крайне внимательными. За всем, что происходит в этом мире, стоят не только грубые причины, но и тонкие и даже духовные, за всем этим миром стоит Абсолютная Истина. Если мы не заметили в происходящем руку Бога, значит, мы просто недостаточно внимательны...

Иллюзия состоит из материи, а материя по определению не имеет сознания. Поэтому, когда на нас наваливается материальная энергия, мы попадаем в иллюзию, лишаемся сознания. Да, задача материи лишить нас сознания, поэтому и задача йоги - противостоять этому влиянию материи через внимательность. Внимательность - это то, что возвращает сознание к жизни. Внимательность - это тот крюк, с помощью которого мы цепляемся за край реальности и выбираемся на поверхность из болота иллюзии. Душа хочет жить, действовать, заботиться, быть счастливой, а иллюзия заставляет ее лечь спать на миллионы лет. Не эта ли борьба происходит с нами каждое утро. Наша душа хочет проснуться и петь, а иллюзия нашептывает нам, что ты хочешь как следует выспаться, и желательно поваляться до самого вечера.

И Абсолютная Истина действует не просто идеально, а еще и идеально милосердно. В этом материальном мире, мире страданий мы время от времени можем наслаждаться. И это очень интересный вопрос. Если мы все делаем неправильно и все неправильно понимаем, то зачем вообще здесь наслаждения? И ответ очень интересен. Наслаждения нам даются, чтобы мы отошли от страданий и задумались о том, почему мы страдаем. Наслаждения в материальном мире - это передышка для самоосознания, для осмысления реальности. Это время для обучения, которое мы бездумно тратим на абсолютно бесполезные вещи. Поэтому мудрец знает тайну этого мира: если стало легко - значит надо срочно учиться.

Это не настоящее счастье, это временное освобождение от страданий, во время которого мы можем понять саму природу страданий. Часто люди говорят, что страдания очищают, но это не совсем так. Не сами страдания очищают, очищает понимание того, почему приходят страдания. Бездумное страдание, страдание тупое не приводит ни к какому очищению. Поэтому страдания время от времени прерываются, чтобы мы могли над ними как следует подумать. Страдания очищают только тогда, когда я вижу в них благо. Если я способен быть благодарным за страдания, если я вижу, что они идут мне на пользу, вот тогда страдания являются очистительными. Но для этого надо правильно воспользоваться передышками, а для этого опять-таки надо быть очень внимательным и не забыть об этом, когда проблемы отпустят...

А вот и интересная притча про бездумные страдания. Однажды умер один человек и попал на небесный суд. Долго смотрел на него Бог с недоумением и задумчиво молчал. Не выдержал человек и спросил:
- Господи, что с моей судьбой? Почему ты молчишь? Я наверное заслужил царствие небесное, ведь я так много страдал! - с достоинством заявил человек.
- А с каких это пор, - удивился Бог, - страдания стали считаться заслугой?
- Я носил только старые и рваные одежды, - упрямо нахмурился человек. - Я ел только отруби и сухой горох, не пил ничего, кроме воды, не притрагивался к женщинам. Я изнурял свое тело постом и молитвами...
- Ну и что? - заметил Бог. - Я понимаю, что ты страдал - но за что именно ты страдал?
- Во славу твою, - не раздумывая, ответил человек.
- Хорошенькая же у меня получается слава! - усмехнулся грустно Господь. - Я, значит, морю людей голодом, заставляю носить всякую рвань и лишаю радостей любви?
- Так что теперь с моей судьбой? - уже понуро спросил человек.
И Бог сказал:
- Знаешь, перед тобой ко мне на суд приходил плотник. Он всю жизнь строил дома для людей, в жару и холод, и голодал порой, и часто попадал себе по пальцам, через это и страдал. Но он все-таки строил дома. И потом получал свою честно заработанную плату. А ты, получается, всю жизнь только и делал, что долбил себе молотком по пальцам. Бог на мгновение замолчал...
- А теперь у меня к тебе вопрос: где же твой дом? ДОМ ГДЕ, Я ТЕБЯ СПРАШИВАЮ!!!

Так и мы должны понять, что сами по себе страдания не делают нас святыми или мудрецами. Страдания даются, чтобы мы поняли свою природу, а наша природа служить Богу и его детям. Поэтому легко понять, кому страдания пошли на пользу - он начал что-то делать для счастья других на всех трех уровнях, на грубом, тонком и духовном. Если же человек просто страдает и ничего не делает, то этим он только мучает себя, окружающих и даже Абсолютную Истину...