В этом стихе говорится, что Кришна - повелитель всех мистических сил, а значит, все, что исходит от Кришны, также несет в себе мистическую силу. И дело даже не в том, что Кришна показал свою вселенскую форму, а значит, дал возможность увидеть все творение целиком. Любой ученый жизнь бы отдал, чтобы увидеть весь мир как единый механизм, как единую систему. Но для этого надо обладать мистическими способностями. В этом проблема науки, она пытается увидеть мистические вещи, микрокосм или макрокосм, но не обращается за этим видением к Абсолютной Истине, а значит, в принципе не может ничего подобного увидеть. Мистическое видение открывается не через напряжение, а через милость, которую и получил Санджая, чтобы увидеть вселенскую форму.

На поле битвы Курукшетра было несколько великих мудрецов, которые могли увидеть вселенскую форму кроме самого Арджуны. Поэтому и мы, если действительно будем внимательно и преданно изучать это произведение, тоже сможем понять сущность мироздания, и это самая важная мистическая сила, потому что тот, кто знает, как устроена система, знает не только как ею эффективно распоряжаться, но и как из нее можно выйти. Мистик - это тот, кто может исчезать, становиться невидимым. Но современные мистики исчезают ненадолго и прячутся за шторкой. Они делают вид, что избавляются от наручников, цепей и проходят сквозь стены. Но выйти из тюрьмы материального мира, пройти сквозь стены материального творения, толщину которых даже представить себе невозможно, - вот это действительно то, что заслуживает уважения. И для этого надо сохранить все свои силы на этот переход. Не стоит их разбазаривать на игры с энергиями, а то застрянете где-нибудь внутри одной из оболочек вселенной.

Сама по себе Бхагавад-гита - это уникальное произведение, так как она и была увидена мистическим способом. Дхритараштра расспрашивал своего секретаря Санджаю, который видел этот разговор прямо в своем сердце. Эту мистическую способность дал ему его духовный учитель Вьяса. Он видел не просто сам разговор, он видел все, что было связано с этим разговором, и поэтому смог очень подробно и понятно все это описать. Все, что связано с этой беседой, является настоящим чудом. Разговор Кришны и Арджуны считается самой важной беседой, которая только была в этом мире. Когда говорит одна великая личность - это уже входит в историю, а тут разговаривали две великие личности. Поэтому считается, что она не имеет аналогов ни в прошлом, ни в будущем. Мало кто может так сказать, чтобы слова остались навечно.

Эта беседа считается чудесной, волшебной или мистической, потому что Абсолютная Истина Сама рассказывает все тайны о Себе и Своих мистических энергиях живому существу, Арджуне. В среде мистиков не принято раскрывать свои тайны, но это в среде жадных и гордых мистиков. Они боятся раскрывать тайны, так как тогда все будут знать их секрет, и они больше не смогут наслаждаться своим превосходством. Кришна называется здесь царем всех мистиков. Это значит, что он не боится потерять свои способности, так как является источником всех этих сил, а потому с легкостью о них рассказывает. Говорится, что если мистик показал свои способности на людях, то он их сразу же лишается, но Кришна показал свою вселенскую форму, фактически он показал все свои мистические силы, и их не лишился.

И самая главная мистическая способность - это в мире, где счастья нет и быть не может, взять его да и найти, и, причем, не просто найти для самого себя, а найти для всех жителей этого мира и делиться этим счастьем всю свою жизнь. Причем Санджая получил мистическое видение в тот момент, когда начал пересказывать беседу Кришны и Арджуны. Это и есть подсказка, как тоже обрести такое мистическое видение. Надо рассказывать об этой беседе тем, кто о ней еще ничего не знает. Поэтому то, чем мы здесь занимаемся, не просто лекция по историческому трактату, это великое мистическое представление, в котором каждый может получить мистическое совершенство, понять Абсолютную Истину такой, как Она есть.

Другой аспект мистического видения состоит в том, что по милости своего учителя Вьясы Санджая смог увидеть эту беседу, но увидел он ее потому, что быстро очистил свои чувства. Именно поэтому Бхагавад-гита рекомендует принять духовного учителя, так как именно по его милости наши чувства очищаются в течение всего одной жизни, что и является настоящим чудом. Без очищения чувств невозможно понять трансцендентное знание, но мы занимаемся этим с самого первого дня, и то, что нам хоть что-то становится понятным, это и есть милость духовного учителя, настоящее волшебство. Фактически, услышать и понять Истину можно только находясь в цепи ученической преемственности, без принятия учителя, видение не будет полноценным, а значит и Истина не будет Истиной в полном смысле этого слова. Это будет не Истина, а наше ее восприятие, наша спекуляция, наш бред и далеко не мистический.

Мистицизм Бхагавад-гиты также состоит в том, что в ней изложены все виды йоги: карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Это йоги, которые были лично объяснены повелителем йоги, Кришной. Современным людям этого мало, и они начинают придумывать свои виды йоги, объясняя их значение на свой манер. Однако в таких придуманных йогах нет никакой йоги, так как йога - это связь с источником всех сил, связь с Абсолютной Истиной. А йога, придуманная человеком, единственное что может, - это дать не силу, а гордость. Гордость - это не мистическая сила, а одно из самых неприятных качеств характера. Так что, если человек занимается придуманной йогой, то он становится носителем гордости, а не духовного видения. С такой доморощенной йогой даже от дурных привычек так просто не избавишься. Сейчас на форумах йоги на полном серьезе обсуждают, во сколько можно выкурить первую сигарету, позанимавшись утром йогой. Йоги подумали, почитали трактаты и решили, что не раньше 11 утра... Теперь перешли на обсуждение, а можно ли пить после 6 вечера...

Ну и, в конце концов, мистицизм Бхагавад-гиты состоит в том, что как бы человек не соприкоснулся с этим знанием, он уже никогда не сможет его забыть. Он может пить, курить, совершать все виды грехов, но выкинуть из своего сознания эту беседу уже не получится, а значит рано или поздно такой человек полностью очистится и встанет на путь духовного развития. Мистика в невежестве - это когда мистик вызывает духа, получает от него какие-то знания, но потом никак не может от него избавиться. Поэтому такие мистики сходят с ума. А мистика духовная - это изучение духовного знания и потом следование этому знанию всю свою жизнь. И какие бы трудности этот человек ни испытывал на духовном пути, как бы он ни отказывался от духовного знания, само духовное знание от него уже никогда не откажется.

В завершении надо понять одну простую вещь - духовная мистика открывает путь к Богу, а материальная мистика открывает путь к материальным силам. Рассказывают историю о том, как Философ и Мистик однажды сбились в ночном лесу с пути. А тут еще разразилась страшная гроза. В какой-то момент самый яркий всполох озарил ночь. Внимание пораженного Мистика было приковано к разряду на небе. А Философ увидел потерянный путь. Поэтому истинная мистика всегда приходит через духовную философию, а в материальной мистике, как правило, никакой философии нет. Так что, изучив Бхагавад-гиту можно понять, что это самая что ни на есть мистика самого высокого уровня, так как в этом мире больше нет философии такого уровня.

Ну и притча напоследок. Один дровосек ходил в лес каждый день. Иногда он возвращался голодным потому, что шел дождь, иногда было слишком жарко, иногда слишком холодно. А в этом лесу жил мистик. Он видел, что дровосек стареет, начинает болеть и возвращается голодным, работая тяжело целый день. Он сказал: «Послушай, почему бы тебе не зайти дальше в лес?"» Дровосек ответил: «Что меня ждет там, дальше? Больше деревьев? Без необходимости тащить дрова несколько миль?»
Мистик сказал: «Нет. Если ты зайдешь немного дальше, ты обнаружишь медный рудник. Ты можешь принести медь в город, и этого хватит на неделю. Тебе не придется каждый день рубить дрова».
Человек подумал: «Почему бы не попробовать?» Он зашел дальше и нашел рудник. Дровосек был так счастлив, он возвратился и упал в ноги к мистику.
Мистик сказал: «Не радуйся очень сильно. Тебе нужно зайти еще дальше в лес».
«Но, - сказал дровосек, - зачем? Теперь у меня есть еда на семь дней. Я потеряю медный рудник, если я пойду дальше».
Мистик ответил: «Ты, конечно, потеряешь медный рудник, но там есть серебряный рудник. И того, что ты принесешь, хватит на три месяца».
«Мистик оказался прав с медным рудником, - подумал дровосек. Может быть, он окажется прав и с серебряным рудником». Он пошел дальше и нашел серебряный рудник. Дровосек пришел, танцуя, и сказал: «Как я могу отблагодарить тебя? Моя благодарность безгранична».
Мистик сказал: «Но немного подальше есть золотой рудник».
Дровосек начал колебаться. Он ведь был бедный человек, а теперь, имея серебряный рудник... Он никогда и не мечтал об этом. Но раз мистик говорит… Кто знает? Может быть, и в этом случае он прав. И он нашел золотой рудник. Теперь достаточно было приходить всего раз в год.
Но мистик сказал: «Пройдет так много времени, только через год ты придешь сюда. Я становлюсь стар, может быть меня не будет здесь, я покину этот мир. Так что я должен сказать тебе, не останавливайся на золотом руднике. Теперь иди внутрь, настоящие ценности находятся внутри твоего сердца. Мало удовлетворить внешние нужды, надо подумать и о нуждах внутренних».
И дровосек вдруг прозрел и сказал: «А, теперь я понял, почему ты, зная обо всех этих богатствах в лесу, не собираешь их, а просто сидишь под деревом...»