В комментариях к этому стиху Шрила Прабхупада ясно и доходчиво говорит, что человек, вставший на путь духовного развития, не должен бросать работу и лишаться источников дохода, боясь того, что он занимается кармической деятельностью. Это не страшно, не опасно и не вредно, если знать, как этим правильно воспользоваться. Нельзя оставлять обязанности, если они приносят нам беспокойства, так как это будет отречением в гуне страсти. Беспокойства - это ворсинки на мочалке очищения, и их задача - отмыть нас от всех мельчайших частичек материального осквернения. Отказ от мочалки только потому, что она больно трется, не сделает нас чище. Такой отказ обманет нас. Нам будет казаться, что мы моемся, но в действительности грязь будет оставаться. Так ребенку не нравится, когда его трут изо всех сил. И Шрила Прабхупада однозначно говорит нам, что такой отказ от очищающего эффекта предписанных обязанностей не имеет никакого смысла. Толку от такого отречения никакого не будет.

А чистота может время от времени исчезать, так однажды даже исчезли сами веды. Предания донесли до нас историю о том, что когда из пупка Вишну вырос мистический цветок лотоса, то на нем возник Брахма, первое живое существо материального мира, сам главный архитектор. И в момент его возникновения две капельки пота Вишну упали на лепесток лотоса, и из них появились два великих демона. Так что с самого начала творения стало понятно, что если мы хотим что-то сделать, то без пота и демонов не обойтись. Не стоит расстраиваться из-за того, что все идет трудно, и кто-то постоянно нам мешает. Это просто признак материальной деятельности. Можно успокоить себя тем, что самому Брахме пришлось пройти через такие же испытания. Не мы первые и не мы последние...

Одна из этих капелек была сладкой как мед, поэтому из нее появился демон по имени Мадху. Мадху переводится с санскрита как «сладость». И самой сладкой в этом мире является гуна невежества, тамас. Посмотрите, как сладко спят люди, они становятся добрыми и смиренными. Так и во время деятельности мы время от времени устаем и хотим поспать, даже на лекции сон приходит к нам время от времени и становится так сладко, так сладко. Такая хорошая была лекция, правда всю ее проспал... Другая капелька пота была кислой и очень соленой, а потому из нее вырос другой демон, которого звали Кайтабха. Он стал представителем гуны страсти. Поэтому без страсти тоже не получится чего-то так просто добиться. Если посмотреть на лица работающих людей, они иногда выглядят достаточно кисло. Может поэтому люди сейчас так много едят сладкого...

И как только эти два великих демона появились на свет, они тут же поняли, что в этом мире без могущества не обойтись. И они сразу взялись за поиск мистических сил. А самым действенным методом обретения сил в этом мире является аскеза. Они взялись за аскезы со всей решимостью настоящих демонов и совершали их целых 1000 лет. Они не прерывались ни на секунду, и в результате перед ними появилась сама великая богиня Дурга Ма. Она спросила их, чего они хотят, чего им так неймется. И они попросили очень разумную вещь, они сказали, что в мире смерти единственное, что действительно интересно - это возможность управлять своей смертью. Поэтому дай нам благословение самим решить, когда умирать. И Дурга дала им такое благословение. Так что наши йоги-мистики даже рядом не стояли.

И пока эти два демона готовились к великим приключениям, Брахма понимал, что это добром не кончится и заранее готовился к будущим проблемам. Он также изо всех сил совершал свои аскезы и ждал, когда ему даст благословение сам Верховный Господь. И так как в его аскезе не было корысти, так как он молил помочь ему выполнить его предписанные обязанности и достроить материальный мир до конца, то он получил особую милость Господа. Сам Кришна лично появился перед ним и вложил в его сердце все ведическое знание. Вот это действительно результат, эх, как бы нам получить весь Шримад Бхагаватам за одну секунду в виде собственной памяти...

После этого Господь Брахма понял, что приобрел огромное богатство в своей голове, точнее во всех четырех, и стал тщательно изучать свое новое приобретение, Веды. Он изучил их целых три раза. И, в конце концов, так устал, что сладко, сладко зевнул во весь рот. И в этот момент произошла великая трагедия, фактически конец света. Оказывается, демоны Мадху и Кайтабха только этого и ждали. Они через рот Брахмы мгновенно проникли в его ум и украли оттуда все ведическое знание, которое Брахма с таким трудом изучал и пытался понять. Брахма пришел в ужас - украли единственную ценность, которая тогда была в материальном мире, и именно он за нее отвечал, причем отвечал своей головой, так как эта ценность и была в его голове. Ведическое знание просто исчезло, как будто его там никогда и не было. В наше время встречается такой феномен - некоторые люди просто все забывают, как будто и не жили до этого.

И вся эта история говорит о том, что как только мы расслабляемся, над нами повисает огромная опасность, опасность попасть под влияние гун страсти и невежества. И эти гуны уже настроены именно на то, чтобы воровать именно духовные знания, это их основное предназначение с самого их появления в этом мире. И осознав, что произошло, Брахма упал на колени и стал отчаянно молиться. Ему пришлось организовать огромное жертвоприношение, и в результате из жертвенного огня вышел Господь Хаягрива, который является олицетворением ведического знания. Как только тот вышел из огня, то сразу же бросился в битву с демонами. Но они к тому времени уже накопили столько сил, что расслабленно сражались с ним поодиночке. Пока Хаягрива сражался с Мадху, Кайтабха спокойно отдыхал на кушетке и смотрел на этот поединок, а потом, когда ему надоедало отдыхать, он занимал место Мадху, и так попеременно они и сражались, что было больше похоже на развлечение.

И, в конце концов, Господу Хаягриве показалось, что Он больше ничего не может в этой ситуации поделать. Если уж было дано благословение, что демоны могут умереть только по их собственному желанию, то так и должно было произойти. И Господь Хаягрива неожиданно прекратил бой и вдруг предложил демонам получить от него благословение. Услышав такое предложение, демоны расхохотались и отказались от благословений, сославшись на то, что еще немного, и они сами его победят. Тогда Господь Хаягрива сказал, что раз уж они действительно такие сильные, тогда может они дадут ему свои благословения? И демоны, страшно возгордившись, что сам Бог просит у них благословения, тут же согласились. Это проблема всех демонов - они могут накопить огромные силы, но обязательно в конце очень гордятся, и все их теряют. Гордость делает демонов очень глупыми.

И Господь Хаягрива сказал: «Раз вы согласились дать мне благословение, тогда благословите меня, чтобы я вас убил!» Мадху и Кайтабха мгновенно пришли в себя и перестали смеяться. Они вдруг поняли, что допустили очень серьезную ошибку. Но было уже поздно. Свое слово назад они взять уже не могли. Это были ведические времена, и даже демоны держали свое слово. Так с ними было покончено, и Хаягреве опять пришлось обучить Брахму ведическим знаниям. От этого второго варианта вед в нашей сампрадайе дошло два произведения, «Нарада-панчаратра» и «Хайаширша-панчаратра». Они называются панчаратрами, потому что Господь Хаягрива передавал это знание в течение пяти суток. Панчаратра так и переводится, как пять ночей. Но более интересное толкование состоит в том, что панчаратра можно перевести, как то, что защищает человека от пяти видов материальных влияний. Пять материальных явлений держат душу в плену материального мира. Это звук, форма, вкус, запах и касание. И панчаратра освобождает душу от всех этих уз. И особенно от гун страсти и невежества, которые могут обмануть человека и лишить его всего духовного знания.

Так что хотя в ведах есть вся сила, наше неосторожное отношение к гунам материальной природы, к невежеству и страсти, может запросто лишить нас всех сил и даже самих вед, мы можем все потерять, все то, что с таким трудом получили. Поэтому преданность - это величайшая осторожность. Если вам дадут отнести домой миллион долларов, то вы будете очень осторожны, вы будете вздрагивать при каждом шорохе, при каждом звуке. И расслабитесь только тогда, когда избавитесь от этой ценности. Так почему же мы сейчас такие неаккуратные, такие невнимательные? Мы просто не ценим веды, мы просто не можем понять, как так произошло, что в наши руки попалось самое ценное, что только есть в этом мире, милость нашего духовного учителя, милость Кришны и Шрилы Прабхупады.