Мы отличаемся тем, как ведём себя в критической ситуации, что мы думаем и как говорим. В этом ряде главным отличием является речь человека. В комментариях к этим стихам говорится, что глупца, особенно хорошо одетого, невозможно распознать до тех пор, пока он не заговорит, но стоит ему открыть рот, как сразу же становится ясно, кто он такой. Поэтому мудреца легко узнать по его речи, которая всегда направлена на то, чтобы раскрыть духовный смысл происходящего.

Если мы понимаем план Бога, это делает нас свободными. Свобода – это обретение фундамента, отталкиваясь от которого, мы можем делать свои собственные выводы по поводу своего поведения, своих мыслей и своих планов. В основном мы зажаты тисками мнения окружающих. Это сковывает нашу свободу, мешая нашей душе полностью проявить свои желания. Нет, мы должны сами отвечать за свои убеждения, за свои принципы, за свой путь.

Мудрец не боится извиниться за свой поступок, который привёл к неидеальным результатам. Он не боится ответственности, так как старался поступать как можно мудрее, но опыта или удачи опять, в который раз, немного не хватило. Ему нечего стесняться, так как он старался действовать по законам Бога, а не по собственной прихоти. Он точно уверен, что его действия не были греховными, а значит, и стесняться их особенно нечего. Он знает, что идёт по правильной дороге, а уж лёгкая она или тяжёлая, не нам решать. Главное, что это дорога к Богу.

История

Есть одна история о человеке, который любил выпивать. В Индии пьянство считается великим грехом, поэтому друг этого человека предупредил его: "Из-за своего пьянства ты пойдешь в ад!" Он ответил: "О, мой отец тоже пьет". Тогда его друг сказал: "Тогда твой отец тоже пойдет в ад!" И пьяница ответил: "О, мой брат тоже пьет". "Тогда он тоже пойдет в ад!" Таким образом он продолжал говорить: мой отец, мой брат, моя сестра, мой этот, мой этот. И его друг отвечал: "Да, они тоже пойдут в ад". Тогда этот человек сказал: "О, тогда этот ад похож на рай! Поскольку, если все мы пьем здесь и мы сможем выпивать там, что это за ад? Это рай!"

Мудрец готов пожертвовать собственными удобствами, собственными деньгами, собственным временем, собственной свободой ради того, чтобы помочь другим обрести счастье. Эта жертвенность является признаком понимания сути происходящего. Эта готовность помогать детям Бога делает нас по-настоящему близкими к Богу. Да, это секрет: чтобы стать близким к Богу, надо привести к Нему как можно больше Его заблудших дочерей и сыновей. Наша миссия – спасатели, а не наблюдатели. Мы не снимаем здесь очередную передачу "случайный свидетель". Нет в этом мире ничего случайного. Если Бог показал нам какую-то проблемную ситуацию, значит он хочет посмотреть, как мы будем помогать людям, а не наслаждаться видом происходящего в объектив видеокамеры.

Сейчас для человека стало важнее увидеть проблему, а не понять, как помочь людям. Это форма психологического расстройства. Если не можешь помочь, лучше даже не смотреть. Хорошему человеку должно быть очень больно видеть, как страдают другие. Он должен плакать от бессилия. Насколько же должно быть жестоким сердце, чтобы с радостью снимать боль других живых существ, а потом ещё и гордиться этим, мечтая получить приз за "самое жестокое сердце".

Мудрец всегда готов поделиться своим мнением, которое не противоречит божественной мудрости. Он никогда не будет говорить о том, что ещё не нашло своего подтверждения в священных трактатах. Поэтому он всегда уверен, что говорит правду и только правду, "положа руку на Библию". Это делает его жизнь спокойной и удовлетворённой. Он не боится, что завтра его обвинят в том, что он говорил сегодня. Он даёт пожизненную гарантию на свои слова. Мы живём всего 100 лет, а ведическая мудрость находится вне времени и пространства... Поэтому уж на наш век её точно хватит.

Мудрец, совершая ошибку, берёт всю ответственность на себя, понимая, что план Бога идеален, и только наша неуклюжесть способна всё испортить. А скорее всего, мы просто не поняли план Бога и изо всех сил надеемся на то, что наш план тоже немного божественен... Глупец всегда сваливает вину на другого, думая, что он сам ошибиться не мог, ему просто помешали враги, которых он начинает ненавидеть.

У глупца может быть только два ответа на вопрос: я знаю и я не знаю, что делает его общение очень болезненным. Он очень радуется, когда что-то знает и, перебивая собеседника, старается быстрее ответить, чтобы показать всем свою осведомлённость. А если в этом вопросе у него провал в памяти, он очень переживает или начинает нести всякую чушь, доказывая важность всего сказанного.

А мудрец, если знает, то не торопится высказать своё мнение, ожидая действительно уважительного слушания, понимая, что без правильного отношения к словам они просто растворятся в пространстве. А если не знает, он с радостью говорит, что спросит у своего учителя или поищет ответ в книгах мудрости, радуясь, что появилась хорошая возможность разобраться в сложном вопросе.

Мудрец не зависит от хорошего отношения к себе. Он понимает, что уже столько натворил за свои предыдущие жизни, что хорошее отношение к нему от окружающих – это просто подарок от Бога. Чтобы с ним ни произошло, он всегда радуется тому, что всё так легко и явно неравноценно обошлось. Он осознаёт, что возможность жить в теле человека с такими животными желаниями – это просто личный подарок от Бога, который мы так и не можем по достоинству оценить. Поэтому он очень высоко оценивает даже нейтральные отношения, считая их великой милостью и благословением.

Глупец хочет, чтобы все его любили, все к нему хорошо относились, все его уважали и все мечтали с ним пообщаться. Это просто ещё один вариант желания стать Богом, и не более того. Бог нас уже любит, а те, кто доставляют нам неприятности, просто отдают нам наши кармические долги. Это те, кому мы раньше причиняли большие беспокойства, и поэтому у них теперь к нам особое отношение. Оно не предвзятое, оно подсознательное. Мы заслужили его своими поступками и должны принимать как должное и справедливое.

С другой стороны, мудрец понимает, что невозможно своими действиями удовлетворить каждого, поэтому он с великим сожалением извиняется и действует так, чтобы был доволен Бог и его учитель. Такое поведение может со стороны выглядеть нелогично, но смотря какой логикой мы пользуемся. Человеческая логика состоит в том, что хорошее – это когда мне хорошо. А духовная логика состоит в том, что хорошее – это то, что приближает нас к Богу. К сожалению, эти две логики не всегда одинаково относятся к одному и тому же событию. Например, молитва, с мирской точки зрения, забирает время, отдаляет человека от насущных забот, мешает зарабатывать деньги и общаться с членами семьи. Но, с духовной точки зрения, только молитва может дать правильное видение своей жизни, а потому позволяет принять правильное решение, которое поможет всем стать на одну ступеньку ближе к своему счастью.

Мудрец не пытается разобраться во всём, что происходит в этом мире, он не хочет быть знатоком, изучить все языки или стать специалистом во всех науках. Он пытается понять истину, а для этого не обязательно разбираться в устройстве материальных элементов. Чтобы понять истину, надо просто увидеть свой путь обратно к Богу. Зачем изучать все комнаты тёмного подвала, достаточно увидеть щель света под входной дверью, чтобы понять, как отсюда выбраться. Это и есть настоящий разум. Какой смысл становиться знатоком подвала, если не знаешь самого главного: где выход...

Поиск выхода называется аскезой. А самая большая аскеза – это делать то, что тебе говорят. Поэтому если человек начинает делать то, что ему говорит Бог или Духовный Учитель, тем самым он совершает самую большую аскезу в своей жизни, которая обязательно даст ему понимание Абсолютной Истины. Да, аскеза даёт чистоту, с помощью которой можно понять истину. Её можно сравнить с давлением. Если его направить на графит, то получится алмаз. Так и давление аскезы, направленное на наш ум, очищает его до сияния алмаза.

А в чём самое большое отречение? Это отречение от своего мнения. От уверенности, что могу понять всё, сам во всём разобраться. Любой атеист думает, что может понять всё, если как следует в этом разберётся. Но мудрец потому и мудрец, что отказывается от этой концепции. Он готов с радостью принять истину от своего учителя. Он не спорит, а пытается понять. В споре истина не рождается, в споре умирает смирение. Истина рождается в смиренных вопросах и благородных ответах. Ответ благороден, если он не унижает спрашивающего.

Так появляется взаимное служение. Служение спрашивающего – это задавать смиренные вопросы без желания поймать говорящего, а служение отвечающего – это ответить так, чтобы все остались довольны этой беседой. Чтобы спрашивающий захотел задать ещё больше вопросов. Чтобы он почувствовал важность своих вопросов и их необходимость для всех слушателей.

И правильная аскеза и правильное отречение приводит к контролю желаний, которые невозможно просто подавить. Только если сознание человека очистилось настолько, что он принимает миссию своего учителя как свою собственную, желания сами, взявшись за ручки, дружно уходят из его сознания к его обидчикам. Это и есть совершенство в самоосознании – осознать себя как слугу Бога и своего духовного учителя. Такой человек всегда счастлив и удовлетворен