Некрасивые материальные желания отпускают наше сознание, когда в нём поселяется самый красивый объект самого красивого духовного царства – Бог. Невозможно так просто самому одержать победу над материальной иллюзией, нам необходим друг, обладающей настоящей силой. Этот друг – Кришна, Он приходит в наше сердце и берёт нашу жизнь и сознание в Свои руки, как Он пришёл к Арджуне и взял его колесницу под Свой контроль.

И здесь нет компромисса. Или мы отдадим Ему свою жизнь, или будем пытаться что-то оставить себе. И тогда даже одно маленькое желание, которое мы припрятали для себя напоследок, может заставить нас сойти с духовного пути. Нет, все чувства необходимо направить на духовные объекты, и это единственно верный способ взять свой ум под контроль. Это и есть настоящий разум: умение отдать свою жизнь тому, кто способен направить нас к высшей цели.

Разум – инструмент универсальный. Поэтому его можно использовать в двух направлениях. Можно осуществлять свои материальные планы, а можно использовать его для постижения Абсолютной Истины. Поэтому большинство людей делятся по тому, как они используют свой разум. И эффект этого разделения состоит в том, что представители этих двух категорий не могут понять друг друга. Они всё равно что с разных планет и говорят на абсолютно разных языках.

Духовно развивающийся человек старается занять себя духовной практикой на все 100%. Как же так, можем спросить мы, но ведь в ведах написано, что можно достичь полного очищения, просто один раз повторив святое имя? Да, это так, но наш разум ещё не стабилен, и после такого очищения он опять норовит окунуться в мир материального осквернения. Пока мы стоим под душем, мы чистые, но как только выходим из-под потока воды, сразу же начинается загрязнение. Поэтому суть духовной практики в её постоянстве и полноценности. Наш ум с рождения имеет грязные желания, поэтому надо защитить его от себя самого, заняв на все 24 часа духовной практикой. Надо просто лишить его свободного времени, иначе он будет так сомневаться, что засомневается до алкоголизма...

Сомнения – главный источник наших страданий. В каких-то традициях с сомнениями боролись с помощью чуда, в других – с помощью страха или безграничного подчинения, в третьих сомневающихся просто сжигали на костре или отлучали, а веды лишают наш разум сомнений через способность ответить на все вопросы. В этом и состоит ведическое чудо, оно ничем не менее убедительно, чем хождение по воде или мироточение икон. Веды просто берут и отвечают на все вопросы человека, просто берут и отвечают.

Но от нас требуется встречное чудо, нам должно очень хотеться докопаться до Абсолютной Истины, не боясь того, что мы в полной мере осознаем своё не очень приятное положение. Желание понять Абсолютную Истину должно быть таким сильным, чтобы несмотря на всю ту правду, которая перед нами откроется, мы бы не остановились, а с новой решимостью продолжили свой путь. Это очень похоже на эскалатор в метрополитене. Не зря они закрыты со всех сторон, так как если бы мы увидели, из чего состоит данный механизм, мы бы, может быть, ходили пешком. Так и наше положение может быть для нас немного неожиданным, пациенту лучше не видеть, что делает внутри него хирург во время полостной операции.

И что же нас может напугать, какая такая правда? А страшная правда состоит в том, что всё, что мы делали, как нам казалось, скрытно, мы делали прямо на глазах у Бога и всех Его министров – полубогов. Зря мы тушили свет, зря скрывались под одеялом, зря скрывали свои планы, всё было как на ладони, и всё это не только не забылось, а подробнейшим образом запротоколировано. Этим и отличается мудрец от глупца. Глупец думает, что можно скрыть свои поступки, а мудрец точно знает, что ничего скрыть не получится.

С другой стороны, правда духовного развития состоит в том, что боль от собственных несбывшихся материальных желаний уходит, как уходит и вожделение, и гордость, и зависть, но на смену своей боли приходит понимание боли чужой, или сострадание. Чем больше мы очищаем своё сознание, тем более чувствительным оно становится к проблемам окружающих. Мы начинаем чувствовать чужую боль как свою собственную, что может немало удивить. Неопытный трансценденталист может этого испугаться и сбавить скорость своего развития, чтобы избавиться от чувствительности к чужой боли, но это ни что иное, как возврат к боли своей, а не уход от боли как таковой. Ощущение своей боли называется эгоизмом, а сострадание к боли окружающих – это великомученичество.

Шримад Бхагаватам утверждает, что в этом мире могут быть счастливыми только последние глупцы и вышедшие за пределы материи парамахамсы. Все, кто находится посередине, испытывают горе в той или иной степени. Наш выбор только в одном, какую боль испытывать – эгоистическую или благородную. Самое главное не сделать вывод, что если парамахамсой стать очень трудно, а страдать не хочется, значит, лучше быть полным невеждой. Так в народе и говорят: незнание – второе счастье, потому что первое – это счастье парамахамсы, святого человека.

Притча о трёх вопросах

Жил-был царь, который обычно задавал три вопроса каждому, кто к нему приходил. Первый вопрос: кто самый лучший из людей? Второй: какое самое лучшее время? Третий: какое действие является наилучшим? Царю очень хотелось узнать ответы на эти вопросы.

Случилось ему как-то пойти в лес и долго бродить по холмам и полянам. Он набрёл на монастырь и решил передохнуть там немного. Когда он входил туда, один монах мыл фрукты, но, увидев путника, уставшего с дороги, прервал свою работу, поспешил к царю и дал ему немного фруктов и прохладной воды. Но тут в монастырь привели раненного, истекавшего кровью человека, и монах сразу же бросился к нему, промыл ему раны и напоил целительным настоем из трав. При этом он говорил ласковые слова, которые успокаивали раненого.

Царь перед уходом выразил монаху свою благодарность, и тот благословил его. Но царя всё ещё тревожили три вопроса, и ему хотелось знать, сможет ли монах просветить его. Монах сказал, что ответы на все три вопроса содержатся в тех действиях, свидетелем которых царь только что был. Когда царь появился в монастыре, монах мыл плоды, что было его обязанностью. Увидев царя, он оставил свою работу, подошёл к царю и дал ему воды и фруктов, чего требовала традиция, поскольку царь был его гостем. В это время в ашраме появился израненный человек, и монах, прервав своё служение царю, стал оказывать помощь этому человеку.

Тот, кто просит у вас помощи, и есть в этот момент самый лучший для вас человек. Если ваша помощь приносит человеку облегчение, это и есть ваша лучшая работа. Время, когда вы делаете что-то полезное, то что облегчает чужую боль, и есть самое лучшее из всех.

Настоящий кашмаЛ

Во втором стихе этой главы скверна, или иллюзия, называется словом кашмалам. Наша жизнь сплошной кашмаЛ, пока мы находимся под влиянием скверны, поэтому основной задачей человека является очищение. А следствием очищения, как мы выяснили, становится сострадание. Очищенный человек просто не способен видеть, как страдают другие, в отличии от негодяя, которому чужие страдания доставляют настоящее наслаждение. Представьте, какая тяжёлая работа у главного судьи этого мира – Ямараджа, который, обладая самым чистым сердцем преданного Бога, обязан назначать ужасные страдания жителям этого мира.

На очищенное сознание можно одеть ещё более чистую эмоцию, эмоцию любви к Богу. Это будет настоящей защитой нашего сознания от опасностей материального мира. Любовь к Богу – это трансцендентная кавача, амулет, бронежилет. В таком состоянии можно, в принципе, пойти даже в ад для того, чтобы помочь страдающим душам, облегчить их страдание и боль...